Dilexi Te (나는 너를 사랑하였다) -교황 레오 14세 사도적 권고

Apostolic Exhortation Dilexi te of the Holy Father Leo XIV on Love for the Poor (4 October 2025)

Leo XIV Apostolic Exhortations
 

교황 레오 14세 사도적 권고

Dilexi Te (나는 너를 사랑하였다)

 

 

제1장 몇 가지 다루어야 할 단어들,
제2장 하느님은 가난한 이들을 선택하신다,
제3장 가난한 이들을 위한 교회,
제4장 계승하는 역사,
제5장 지속되는 도전,
 
총 5개의 장과 121개 항 중 89 항 번역

 
1. “나는 너를 사랑하였다.” (요한 묵시록 3,9) 주님께서는 다른 공동체들과 달리 영향력이나 자원이 거의 없으면서도 오히려 폭력과 멸시를 당한 그리스도인 공동체에게 이 말씀을 하십니다. “너는 힘이 보잘것없지만… 나는 그들이 와서 네 발 앞에 엎드리게 하겠다.” (요한 묵시록 3,8-9) 이 구절은 마리아의 노래 말씀을 떠올리게 합니다. “그분께서는 권세 있는 자들을 그 왕좌에서 내리시고, 비천한 이들을 들어 높이셨으며, 굶주린 이들을 좋은 것으로 배불리시고, 부유한 이들을 빈손으로 돌려보내셨습니다.” (루카 복음서 1,52-53)
 
2. 이 선언, 곧 요한 묵시록에서 가져온 이 사랑의 선언은  프란치스코 교황 께서 회칙  Dilexit Nos(그분은 우리를 사랑했습니다.) 에서   성찰하신 예수 그리스도의 성심의 인간적이며 신적인 사랑이라는 끝없는 신비를 반영합니다. 우리는 그 회칙에서 예수님께서 어떻게 “가장 낮은 계층의 사람들과 당신 자신을 동일시하셨는지”를 보았습니다. 그리고 그분께서 당신의 사랑을 끝까지 쏟아부으심으로써, 특히 “그들이 약하거나, 경멸받거나, 고통받을 때,” 모든 인간의 존엄성을 확인시켜 주셨습니다. [1]  그리스도의 사랑을 묵상할 때, “우리 역시 타인의 고통과 필요에 더욱 주의를 기울이도록 영감을 받고, 그분의 사랑을 전파하는 도구로서 그분의 해방 사업에 동참하려는 우리의 노력을 확고히 합니다.” [2]
 
3. 이러한 이유로, 교황 프란치스코께서는 회칙  ' Dilexit Nos(그분은 우리를 사랑했습니다.)  ' 의 연속선상에서 당신 생애의 마지막 몇 달 동안 교회의 가난한 이들을 향한 배려에 관한 사도적 권고를 준비하셨습니다. 그분께서는 이 권고에 'Dilexi Te ' 라는 제목을 부여하셨는데, 이는 마치 그리스도께서 그들 각자에게 “너는 힘이 보잘것없지만,” “내가 너를 사랑하였다” (요한 묵시록 3,9)라고 말씀하시는 것과 같습니다. 저는 이 문헌을 제 것으로 삼고 몇 가지 성찰을 덧붙여 저의 교황직 시작과 함께 발표하게 되어 기쁩니다. 이는 모든 그리스도인이 그리스도의 사랑과 가난한 이들을 돌보라는 그분의 부르심 사이의 긴밀한 연결을 인식하기를 바라는 저의 사랑하는 전임자의 열망을 공유하기 때문입니다. 저 역시 이 성덕의 길을 고수하는 것이 필수적이라고 생각합니다. 왜냐하면 “가난하고 고통받는 이들 안에서 그분을 알아보라는 이 부르심 속에서, 우리는 그리스도의 가장 깊은 감정과 선택, 곧 모든 성인이 본받으려는 그분 성심 자체를 계시적으로 보게 되기” [3] 때문입니다.

 

제1장:

몇 가지 핵심어

 
4. 예수님의 제자들은 값비싼 향유를 그분의 머리에 부은 여인을 비난하며 말했습니다. “무슨 낭비냐? 저 향유를 비싼 값에 팔아 가난한 이들에게 줄 수 있었을 텐데.” 그러나 주님께서는 그들에게 응답하셨습니다. “가난한 이들은 언제나 너희 곁에 있지만, 나는 언제나 너희 곁에 있지는 않을 것이다.” (마태오 복음서 26,8-9.11) 이 여인은 예수님 안에서 당신의 모든 사랑을 부어 드릴 수 있는 비천하고 고통받는 메시아를 보았습니다. 며칠 후 가시관에 찔리게 될 바로 그 머리에 그 기름부음이 얼마나 큰 위로를 가져다주었겠습니까! 물론 작은 행위였지만, 고통받는 사람들은 아무리 작은 애정의 몸짓이라도 얼마나 크고 많은 위안을 가져다주는지 압니다. 예수님께서는 이것을 이해하시고 제자들에게 그 여인의 행위가 기억될 것임을 말씀하셨습니다. “이 기쁜 소식이 온 세상 어디든지 선포되는 곳마다, 이 여자가 한 일도 전해져서 이 여자를 기억하게 될 것이다.” (마태오 복음서 26,13) 이 여인의 단순한 행위는 많은 것을 말해 줍니다. 아무리 작은 애정의 표시라도, 특히 당시의 주님처럼 고통받거나 외롭거나 도움이 필요한 이들에게 보여준 것이라면, 결코 잊히지 않을 것입니다.
 
5. 그러므로 주님을 향한 사랑은 가난한 이들을 향한 사랑과 하나입니다. 우리에게 “가난한 이들은 늘 너희 곁에 있다” (마태오 복음서 26,11)고 말씀하시는 바로 그 예수님께서 제자들에게 “내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다” (마태오 복음서 28,20)고 약속하십니다. 또한 우리는 그분의 말씀, “너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다” (마태오 복음서 25,40)를 기억합니다. 이것은 단순한 인간적인 친절의 문제가 아니라 계시입니다. 곧, 비천하고 힘없는 이들과 접촉하는 것이 역사의 주님을 만나는 근본적인 방법이라는 것입니다. 그분께서는 가난한 이들 안에서 우리에게 계속 말씀하고 계십니다.
 

성 프란치스코 Saint Francis

6. 교황 프란치스코께서는 당신의 이름을 선택한 이유를 설명하시면서, 선출된 후 한 추기경 친구가 자신을 포옹하고 입 맞추며 “가난한 이들을 잊지 마십시오!” [4] 라고 말했다는 일화를 언급하셨습니다. 이것은 성 바오로 사도가 자신의 사명을 확인하기 위해 예루살렘으로 올라갔을 때 교회의 지도자들이 그에게 했던 호소와 같습니다 (갈라티아서 2,1-10 참조). 몇 년 후, 사도는 그것이 “바로 내가 열렬히 하고자 했던 일” (갈라티아서 2,10)이었음을 다시 한번 확언할 수 있었습니다. 아시시의 프란치스코 성인(Saint Francis of Assisi) 에게도 가난한 이들을 돌보는 것은 큰 관심사였습니다. 나병 환자의 모습 속에 계신 그리스도께서 프란치스코를 껴안으셨고, 이는 그의 삶을 변화시켰습니다. 오늘날에도 아시시의 가난한 이인 성 프란치스코는 당신의 뛰어난 모범으로 우리에게 계속 영감을 줍니다.
 
7. 8세기 전에 성 프란치스코는 당신 시대의 그리스도인들과 사회에 복음적 쇄신을 불러일으켰습니다. 부유하고 자신감에 차 있던 젊은 프란치스코는 사회의 가난하고 소외된 이들과의 직접적인 접촉을 통해 깜짝 놀라 회심했습니다. 그의 삶의 이야기는 계속해서 신자들뿐만 아니라 많은 비신자들의 마음과 정신에 호소하며 “역사를 변화시켰습니다.” [5] 이 길에서 더 나아간 단계는 제2차 바티칸 공의회에 의해 취해졌으며, 성 바오로 6세 교황께서는 “선한 사마리아인의 오랜 비유가 공의회 영성의 모델 역할을 했다” [6]  고 지적하셨습니다. 저는 가난한 이들을 위한 우선적 선택이 교회와 사회 모두를 위한 특별한 쇄신의 원천이라고 확신합니다. 우리가 자기중심성에서 벗어나 그들의 울부짖음에 귀를 기울일 수만 있다면 말입니다.
 

가난한 이들의 울부짖음 The cry of the poor

8. 하느님께서 떨기나무 가운데서 모세에게 당신 자신을 드러내시는 성경 구절은 이러한 노력의 변함없는 출발점이 될 수 있습니다. 거기서 그분은 이렇게 말씀하십니다. “나는 이집트에 있는 내 백성이 겪는 고난을 똑똑히 보았고, 짐꾼들 때문에 울부짖는 소리를 들었다. 정녕 나는 그들의 고통을 안다. 이제 내가 내려가서 그들을 이집트인들의 손에서 해방시키고… 자, 이제 내가 너를 보낸다.” (탈출기 3,7-8.10)  [7] 이처럼 하느님께서는 가난한 이들의 필요에 대한 당신의 염려를 보여 주십니다. “이스라엘 자손들이 주님께 울부짖자, 주님께서는 그들을 구원해 줄 구원자를 일으켜 세우셨다.” (판관기 3,15) 우리는 가난한 이들의 울부짖음을 들음으로써, 항상 당신 자녀들, 특히 가장 궁핍한 이들의 필요를 염려하시는 하느님의 성심 속으로 들어가도록 요청받습니다. 만일 우리가 그 울부짖음에 반응하지 않는다면, 가난한 이들은 주님께 우리를 거슬러 울부짖을 수 있으며, 우리는 죄를 짓게 될 것입니다 (신명기 15,9 참조). 이는 곧 하느님의 성심에서 멀어지는 것입니다.
 
9. 가난한 이들의 상태는 인간 역사 전체를 통틀어 우리의 삶, 사회, 정치 및 경제 체제, 그리고 교회를 향한 끊임없이 도전하는 울부짖음입니다. 우리는 가난한 이들의 상처 입은 얼굴에서 무고한 이들의 고통, 그리고 따라서 그리스도 자신의 고통을 봅니다. 동시에, 우리는 가난이 다면적인 현상이기 때문에, 가난한 이들과 가난의 다양한 면모에 대해 더욱 정확하게 말해야 할 것입니다. 실제로 가난에는 여러 형태가 있습니다. 물질적 생계 수단이 부족한 이들의 가난, 사회적으로 소외되어 자신의 존엄과 능력을 표현할 수단이 없는 이들의 가난, 도덕적, 영적 가난, 문화적 가난, 개인적 또는 사회적 약함이나 취약함에 처한 이들의 가난, 권리, 공간, 자유가 없는 이들의 가난 등이 있습니다.
 
10. 이러한 의미에서, 가난한 이들에 대한 헌신과 가난의 사회적, 구조적 원인을 제거하려는 노력이 최근 수십 년 동안 중요성을 더해 왔지만, 여전히 불충분하다고 말할 수 있습니다. 이는 우리 사회가 수많은 불평등으로 특징지어지는 삶과 정책 방향의 기준을 선호하는 경향이 있기 때문이기도 합니다. 그 결과, 우리가 인식하고 싸우려고 노력해 온 오래된 형태의 가난에 때로는 더 미묘하고 위험한 새로운 형태의 가난이 더해지고 있습니다. 이러한 관점에서, 유엔이 가난 퇴치를 새천년 목표 중 하나로 삼은 것은 환영할 만한 일입니다.
 
11. 가난한 이들을 향한 구체적인 헌신은 문화적 수준에도 영향을 미칠 수 있는 사고방식의 변화를 동반해야 합니다. 사실, 편안한 삶에서 비롯되는 행복의 환상은 많은 사람을 부의 축적과 사회적 성공을 최우선으로 하는 삶의 비전으로 몰아갑니다. 이는 심지어 타인을 희생시키면서, 가장 강한 자들을 선호하는 불의한 사회 이념과 정치-경제 체제를 이용하면서까지 이루어집니다. 따라서 가난한 이들이 점점 늘어나는 세상에서, 우리는 역설적으로 부유한 엘리트들이 일반 사람들과는 거의 다른 세상인 안락함과 사치의 거품 속에서 성장하는 것을 목격합니다. 이는 타인을 인식조차 하지 않고 버리는 문화가—때로는 잘 위장된 채—여전히 지속되고 있음을 의미하며, 수백만 명의 사람들이 굶어 죽거나 인간으로서 부적절한 환경에서 생존하는 것을 무관심하게 용인하고 있음을 의미합니다. 몇 년 전 지중해 해변에 누워 있는 생명 없는 아이의 사진이 큰 충격을 주었지만, 불행히도 일시적인 울부짖음 외에는 유사한 사건들이 점점 더 무의미해지고 주변적인 뉴스로 여겨지고 있습니다.
 
12. 우리는 가난에 대해서 경계를 늦추어서는 안 됩니다. 특히 식량과 물 부족으로 인해 많은 사람이 처한 심각한 상황에 대해 우려해야 합니다. 부유한 나라에서도 늘어나는 가난한 사람들의 수는 마찬가지로 우려의 근원입니다. 유럽에서는 점점 더 많은 가정이 월말까지 버티기 어려운 상황에 처해 있습니다. 일반적으로, 우리는 다양한 종류의 가난이 증가하는 것을 목격하고 있으며, 이는 더 이상 단일하고 획일적인 현실이 아니라, 대체로 부유한 환경에서도 불평등의 확산을 반영하는 다양한 형태의 경제적, 사회적 빈곤화를 포함합니다. 우리는 “배제, 학대, 폭력 상황을 견디는 여성들, 곧 자신의 권리를 옹호할 능력이 부족한 여성들은 두 배로 가난하다는 사실을 잊지 말아야 합니다. 그럼에도 우리는 그들 가운데에서 취약한 가정을 수호하고 보호하는 인상적인 일상적 영웅주의의 모범을 끊임없이 목격하고 있습니다.” [8]  일부 국가에서 중요한 변화가 진행되고 있지만, “전 세계의 사회 조직은 여전히 여성이 남성과 동일한 존엄성과 권리를 소유하고 있음을 명확하게 반영하는 데 미치지 못하고 있습니다. 우리는 말로 한 가지를 말하지만, 우리의 결정과 현실은 다른 이야기를 합니다.” [9] 특히 사실상 궁핍한 여성의 수를 고려하면 더욱 그렇습니다.
 

이념적 편견  Ideological prejudices

13. 때로는 가난한 이들의 상황이 그리 심각하지 않다고 우리를 설득하기 위해 ‘해석되는’ 자료를 넘어선다면, 전반적인 현실은 아주 분명합니다. “일부 경제 규칙은 성장에 효과적임이 입증되었지만, 통합적인 인간 발달에는 그렇지 못했습니다. 부는 증가했지만, 불평등과 함께 증가하여 ‘새로운 형태의 가난이 출현하고 있다’는 결과를 낳았습니다. 현대 세계가 가난을 줄였다는 주장은 현재의 현실에 부합하지 않는 과거의 기준으로 가난을 측정함으로써 제기됩니다. 예를 들어, 다른 시대에는 전기 에너지에 접근하지 못하는 것이 가난의 징후로 여겨지지 않았고, 고난의 원천도 아니었습니다. 가난은 항상 각각의 구체적인 역사적 시기에 사용 가능한 실제 기회의 맥락에서 이해되고 측정되어야 합니다.” [10] 그러나 특정 상황과 맥락을 넘어, 1984년 유럽 공동체의 한 문서는 다음과 같이 선언했습니다. “‘가난한 이들’이란 자원(물질적, 문화적, 사회적)이 너무나 제한적이어서 그들이 거주하는 회원국에서 최소한 허용되는 삶의 방식에서 제외되는 사람, 가족 및 그룹을 의미한다.” [11]  그러나 우리가 모든 인간이 출생지에 관계없이 동일한 존엄성을 가지고 있음을 인정한다면, 국가와 지역 사이에 존재하는 엄청난 차이를 무시해서는 안 됩니다.
 
14. 가난한 이들은 우연히 또는 맹목적이고 잔인한 운명에 의해 거기에 있는 것이 아닙니다. 또한 대다수에게 가난은 선택이 아닙니다. 그러나 여전히 이렇게 주장하려는 사람들이 있는데, 이는 그들 자신의 맹목과 잔인함을 드러내는 것입니다. 물론 가난한 이들 가운데에는 일하기를 원하지 않는 이들도 있습니다. 아마도 평생 일했던 그들의 조상들이 가난하게 죽었기 때문일 것입니다. 하지만 그 외에도 새벽부터 해 질 녘까지 일하는 수많은 사람들—남성과 여성—이 있습니다. 아마도 고물을 줍거나 그와 비슷한 일을 할지라도, 그들의 노력이 그저 겨우 생계를 유지하는 데만 도움이 될 뿐, 삶을 실제로 개선하지는 못하리라는 것을 알면서도 말입니다. 또한, 성공한 자들만을 ‘자격 있는’ 이들로 보는 그럴듯한 능력주의적 견해가 주장하는 것처럼, 대다수의 가난한 이들이 그렇지 않기에 ‘마땅히 받아야 한다’고 말할 수도 없습니다.
 
15. 그리스도인들 역시 여러 경우에 세속적인 이념이나 정치적, 경제적 접근 방식으로 형성된 태도에 굴복해 왔으며, 이는 일반화의 오류와 잘못된 결론으로 이어집니다. 일부 사람들이 자선 활동을 마치 소수의 강박관념인 것처럼, 교회의 사명의 불타는 심장이 아닌 것처럼 일축하거나 비웃는다는 사실은, 우리가 복음을 이 세상의 지혜로 대체하는 위험을 무릅쓰지 않도록 다시 복음을 읽을 필요성을 저에게 확신시킵니다. 가난한 이들은 복음에서 시작되어 모든 시대와 장소에서 열매를 맺는 교회의 위대한 흐름 안에 머물고자 한다면, 결코 간과될 수 없습니다.
 
 

제2장:

하느님은 가난한 이를 선택하신다

GOD CHOOSES THE POOR

 

가난한 이들에 대한 선택 The choice of the poor

16. 하느님은 자비로운 사랑이시며, 역사 안에서 펼쳐지고 성취되는 그분의 사랑의 계획은 무엇보다도 우리를 노예 상태, 두려움, 죄, 죽음의 권세에서 해방시키기 위해 우리 가운데 내려오시고 오심입니다. 자비로운 시선과 사랑이 가득한 마음으로 우리의 인간 상태에 접근하시면서, 그분은 당신의 피조물들에게로 향하셨고, 이로써 그들의 가난을 돌보셨습니다. 바로 우리 인간 본성의 제한과 취약함을 나누기 위해, 그분 자신도 가난해지셨고 우리처럼 육신을 입고 태어나셨습니다. 우리는 구유에 누인 아기의 작음 속에서 그분을 알게 되었고, 십자가의 극도의 비하 속에서 그분을 알게 되었는데, 그곳에서 그분은 죽음이라는 우리의 근본적인 가난을 함께 나누셨습니다. 그러므로 우리는 하느님께서 가난한 이들을 위한 우선적 선택을 신학적으로 이야기할 수 있는 이유를 쉽게 이해할 수 있습니다. 이는 라틴 아메리카 대륙, 특히 푸에블라 주교 회의에서 생겨난 표현이지만, 이후 교회의 가르침에 잘 통합되었습니다. [12] 이 “우선적 선택”은 하느님께는 불가능한 배타성이나 다른 집단에 대한 차별을 결코 의미하지 않습니다. 이는 모든 인류의 가난과 약함에 대한 연민으로 움직이는 하느님의 행위를 강조하기 위한 것입니다. 정의, 형제애, 연대의 왕국을 시작하고자 하시는 하느님께서는 차별받고 억압받는 이들을 위해 당신의 성심에 특별한 자리를 마련하셨으며, 당신의 교회인 우리에게 가장 약한 이들을 위한 단호하고 근본적인 선택을 요구하십니다.
 
17. 바로 이러한 관점에서 우리는 하느님께서 가난한 이의 친구이자 해방자로, 가난한 이의 울부짖음을 들으시고 개입하여 그들을 해방시키시는 분으로 제시되는 구약 성경의 수많은 구절을 이해할 수 있습니다 (시편 34,7 참조). 가난한 이의 피난처이신 하느님은 예언자들—우리는 특히 아모스와 이사야를 떠올립니다—을 통해 가장 약한 이들을 향한 불의를 규탄하시고, 이스라엘에게 그들의 예배를 내적으로 쇄신하도록 권고하십니다. 왜냐하면 가장 약하고 가난한 이들을 억압하면서는 기도하고 제물을 바칠 수 없기 때문입니다. 성경의 시작부터, 하느님의 사랑은 약자와 가난한 이들을 보호하심으로써 생생하게 증명되며, 그들을 향한 특별한 애정을 가지고 있다고 말할 수 있을 정도입니다. “하느님의 성심에는 가난한 이들을 위한 특별한 자리가 있습니다… 우리의 구속 역사 전체는 가난한 이들의 현존으로 특징지어집니다.”  [13] 
 

예수님, 가난한 메시아 Jesus, the poor Messiah

18. 제가 간략하게 언급한 가난한 이들을 향한 하느님의 우선적 사랑과 그들의 울부짖음을 들으시려는 그분의 준비 상태에 대한 구약의 역사는 나자렛 예수님 안에서 성취됩니다. [14]  그분은 성육신을 통해 “당신 자신을 비우시어 종의 모습을 취하시고, 사람들과 같이 되셨습니다” (필리피서 2,7). 그리고 그 모습으로 우리에게 구원을 가져다주셨습니다. 그분의 가난은 우리를 향한 하느님의 사랑을 온전히 드러내시려는 (요한 복음서 1,18; 요한 1서 4,9 참조) 당신의 사명에 근거한 근본적인 가난이었습니다. 성 바오로 사도가 평소의 간결하면서도 인상적인 방식으로 말하듯이, “여러분은 우리 주 예수 그리스도의 은총을 알고 있습니다. 그분은 부유하시면서도 여러분을 위하여 가난하게 되시어, 여러분이 그 가난으로 부유하게 되도록 하셨습니다.” (코린토 2서 8,9)
 
19. 복음은 가난이 예수님 삶의 모든 측면을 특징지었음을 보여 줍니다. 세상에 오신 순간부터 예수님께서는 거부당하는 쓰라린 경험을 아셨습니다. 루카 복음사가는 해산이 임박한 요셉과 마리아가 베들레헴에 도착했음을 말한 다음, “여관에는 그들이 묵을 방이 없었기 때문” (루카 복음서 2,7)이라고 가슴 아프게 덧붙입니다. 예수님은 비천한 환경에서 태어나 구유에 누이셨고, 그 후 죽임을 피하기 위해 이집트로 피난하셨습니다 (마태오 복음서 2,13-15 참조). 공생활 초기에 나자렛 회당에서 가난한 이들에게 기쁨을 가져다줄 은혜의 해가 당신 안에서 성취되었다고 선포하신 후, 그분은 마을에서 쫓겨나셨습니다 (루카 복음서 4,14-30 참조). 그분은 예루살렘 밖으로 끌려나가 십자가에 못 박히시면서 버림받은 자로 돌아가셨습니다 (마르코 복음서 15,22 참조). 사실, 이것이 예수님의 가난을 가장 잘 설명하는 방법입니다. 그분은 가난한 이들, 곧 사회에서 버림받은 이들이 겪는 것과 동일한 배제를 경험하셨습니다. 예수님은 이러한 가난한 이들의 특권(privilegium pauperum)을 드러내시는 분이십니다. 그분은 자신을 단순히 가난한 메시아일 뿐만 아니라, 가난한 이들의 메시아, 가난한 이들을 위한 메시아로 세상에 내어 보이셨습니다.
 
20. 예수님의 사회적 지위에 대한 몇 가지 단서가 있습니다. 우선, 그분은 장인(匠人) 혹은 목수, téktōn (마르코 복음서 6,3 참조)으로 일하셨습니다. 이들은 육체노동으로 생계를 유지하는 사람들이었습니다. 토지를 소유하지 않았기에 농부들보다 열등하게 여겨졌습니다. 아기 예수님이 요셉과 마리아에 의해 성전에 봉헌될 때, 그분의 부모는 산비둘기 두 마리 또는 집비둘기 두 마리를 바쳤는데 (루카 복음서 2,22-24 참조), 이는 레위기 (12,8 참조)의 규정에 따라 가난한 이들의 봉헌물이었습니다. 복음서의 상당히 의미심장한 일화는 예수님께서 제자들과 함께 밭을 지나가시면서 곡식 이삭을 뜯어 먹는 모습을 우리에게 알려 줍니다 (마르코 복음서 2,23-28 참조). 가난한 이들만이 밭에서 이렇게 이삭을 줍는 것이 허용되었습니다. 더욱이 예수님께서는 자신에 대해 이렇게 말씀하십니다. “여우들도 굴이 있고, 하늘의 새들도 보금자리가 있지만, 사람의 아들은 머리를 기댈 곳조차 없다.” (마태오 복음서 8,20; 루카 복음서 9,58) 그분은 사실 떠돌이 교사이시며, 그분의 가난과 불안정한 상태는 아버지 하느님과의 결속을 보여주는 표징입니다. 그것들은 또한 제자의 길에서 그분을 따르려는 이들을 위한 조건이기도 합니다. 이러한 방식으로, 재물, 부와 세속적 안정을 포기하는 것은 하느님과 그분의 섭리에 자신을 의탁하는 가시적인 표징이 됩니다.
 
21. 공생활 초기에 예수님께서는 나자렛 회당에 나타나 이사야 예언자의 두루마리를 읽으시고, 예언자의 말씀을 자신에게 적용하셨습니다. “주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨기 때문이다.” (루카 복음서 4,18; 이사야서 61,1 참조) 이로써 그분은 역사의 현장에서 하느님의 사랑의 가까움을 이루시러 오신 분임을 드러내십니다. 이는 무엇보다도 악의 포로가 된 이들, 약한 이들, 가난한 이들을 위한 해방의 일입니다. 예수님의 설교를 동반하는 표징들은 하느님께서 병자, 가난한 이, 죄인들—그들의 처지 때문에 사회와 심지어 신앙인들에게서도 소외되었던 이들—을 바라보시는 사랑과 연민의 표현입니다. 그분은 눈먼 이들의 눈을 뜨게 하시고, 나병 환자들을 고치시며, 죽은 이들을 일으키시고, 가난한 이들에게 기쁜 소식을 선포하십니다. 하느님은 가까이 계시고, 하느님은 여러분을 사랑하십니다. (루카 복음서 7,22 참조) 이것이 바로 그분께서 “행복하여라, 너희 가난한 사람들! 하느님의 나라가 너희 것이다” (루카 복음서 6,20)라고 선포하신 이유입니다. 하느님께서는 가난한 이들을 선호하십니다. 주님의 희망과 해방의 말씀은 무엇보다도 그들에게 향합니다. 그러므로 자신의 가난이나 약함 속에서도 아무도 버림받았다고 느껴서는 안 됩니다. 그리고 교회는 그리스도의 교회가 되려면, 복음 삼덕의 교회, 곧 작은 이들에게 자리를 내어주고 가난한 이들과 함께 가난하게 걷는 교회, 가난한 이들이 특권적인 자리를 차지하는 곳이어야 합니다 (야고보서 2,2-4 참조).
 
22. 그 시대에 궁핍하고 병든 이들은 생활 필수품이 부족했기 때문에 종종 구걸하도록 강요받았습니다. 그리하여 그들은 질병과 가난이 개인적인 죄와 어떻게든 연결되어 있다는 믿음 때문에 사회적인 수치심이라는 추가적인 짐을 짊어졌습니다. 예수님께서는 하느님께서 “악인에게나 선인에게나 당신의 해가 떠오르게 하시고, 의로운 이에게나 불의한 이에게나 비를 내려 주신다” (마태오 복음서 5,45)고 강조하시며 이 사고방식에 단호하게 맞서셨습니다. 사실, 그분은 부자와 라자로의 비유의 결론에서 보듯이 그 개념을 완전히 뒤집으셨습니다. “얘야, 너는 살았을 때 좋은 것들을 받았고, 라자로는 나쁜 것들을 받았음을 기억하여라. 그래서 이제 그는 여기에서 위로를 받고, 너는 고통을 겪는 것이다.” (루카 복음서 16,25)
 
23. 그렇다면 “가난하게 되셨고, 늘 가난한 이들과 소외된 이들 가까이에 계셨던 그리스도에 대한 우리의 믿음이, 사회에서 가장 소외된 구성원들의 통합적인 발전에 대한 우리의 관심의 근거” [15] 가 됨이 분명해집니다. 저는 성경의 가르침이 가난한 이들에 대해 이토록 명확한데도, 왜 많은 사람이 여전히 가난한 이들을 안전하게 무시할 수 있다고 생각하는지 자주 궁금해합니다. 하지만 지금은 잠시 이 생각은 접어두고, 성경이 가난한 이들과 그들이 하느님 백성 안에서 차지하는 본질적인 위치에 대해 우리에게 말하는 바를 계속 성찰해 봅시다.
 

성경에서 가난한 이들을 향한 자비  Mercy towards the poor in the Bible

24. 요한 사도는 “눈에 보이는 자기 형제자매를 사랑하지 않는 사람이 보이지 않는 하느님을 사랑할 수는 없습니다” (요한 1서 4,20)라고 기록합니다. 마찬가지로, 예수님께서는 율법 학자의 질문에 대한 응답으로 두 가지 오랜 계명, 곧 “너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하느님을 사랑해야 한다” (신명기 6,5)와 “너는 네 이웃을 네 자신처럼 사랑해야 한다” (레위기 19,18)를 인용하시면서 그것들을 하나의 계명으로 결합하셨습니다. 마르코 복음사가는 예수님의 응답을 다음과 같이 전합니다. “첫째는 이것이다. ‘이스라엘아, 들어라. 주 우리 하느님은 한 분이시다. 그러므로 너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 정신을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하느님을 사랑해야 한다.’ 둘째는 이것이다. ‘네 이웃을 네 자신처럼 사랑해야 한다.’ 이보다 더 큰 다른 계명은 없다.” (마르코 복음서 12,29-31)
 
25. 레위기의 구절은 이웃에 대한 사랑을 가르치는 반면, 다른 구절들은 심지어 원수에 대한 존중—사랑까지는 아니더라도—을 요구합니다. “네 원수의 소나 나귀가 길을 잃고 헤매는 것을 보거든, 반드시 그에게 돌려주어야 한다. 너를 미워하는 사람의 나귀가 짐을 깔고 엎드려 있는 것을 보거든, 그 나귀를 그대로 버려두지 말고 반드시 그를 도와주어 나귀를 일으켜 세워야 한다.” (탈출기 23,4-5) 여기서 타인에 대한 존중의 본질적인 가치가 명시적으로 진술됩니다. 도움이 필요한 사람이라면 누구든지, 심지어 원수일지라도, 항상 우리의 도움을 받을 자격이 있습니다.
 
26. 하느님 사랑의 최우선성에 대한 예수님의 가르침은 이웃 사랑, 곧 가난한 이들에게까지 사랑을 확장하지 않고는 하느님을 사랑할 수 없다는 그분의 강조로 명확하게 보완됩니다. 이웃에 대한 사랑은 우리 하느님 사랑의 진정성에 대한 가시적인 증거이며, 요한 사도가 증언하듯이, “아무도 하느님을 본 적이 없지만, 우리가 서로 사랑하면, 하느님께서 우리 안에 머무르시고, 그분의 사랑이 우리 안에서 완성됩니다… 하느님은 사랑이십니다. 사랑 안에 머무르는 사람은 하느님 안에 머무르고, 하느님께서도 그 사람 안에 머무르십니다.” (요한 1서 4,12.16) 이 두 사랑은 구별되지만 분리될 수 없습니다. 하느님에 대한 명시적인 언급이 없는 경우에도, 주님께서는 이웃을 향한 모든 사랑의 행위가 어떤 면에서 하느님의 자비를 반영한다는 것을 친히 가르치십니다. “내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다.” (마태오 복음서 25,40)
 
27. 이러한 이유로, 자비의 활동은 예배의 진정성을 보여주는 표징으로 권고됩니다. 예배는 하느님께 찬미를 드리면서도, 성령께서 우리 안에서 이루실 수 있는 변화에 우리를 열어주는 임무를 지니며, 이로써 우리 모두가 그리스도의 모습과 가장 약한 이들을 향한 그분의 자비가 되게 합니다. 이러한 의미에서, 예배로 표현되는 주님과의 관계는 또한 우리를 계산과 사리사욕의 논리에 따라 우리의 관계를 살아가는 위험에서 해방시키는 것을 목표로 합니다. 대신 우리는 서로 사랑하고, 따라서 모든 것을 공유하는 이들을 둘러싸고 있는 무상성에 열려 있습니다. 이와 관련하여 예수님께서는 다음과 같이 조언하십니다. “네가 점심이나 저녁 식사를 베풀 때, 네 친구나 형제나 친척이나 부유한 이웃을 초대하지 마라. 그들도 너를 다시 초대하여 네가 보답을 받게 될까 염려된다. 네가 잔치를 베풀 때에는 오히려 가난한 이들, 불구자들, 다리 저는 이들, 눈먼 이들을 초대하여라. 그들이 너에게 보답할 수 없기 때문에, 너는 행복할 것이다.” (루카 복음서 14,12-14)
 
28. 가난한 이들에게 자비를 보여야 한다는 주님의 호소는 자비로운 이의 복음 삼덕을 생생하게 보여주는 최후 심판의 위대한 비유 (마태오 복음서 25,31-46 참조)에서 절정에 달합니다. 이 비유에서 주님께서는 우리에게 삶의 완성에 이르는 열쇠를 제공하십니다. 참으로 “우리가 하느님의 눈에 드는 성덕을 추구한다면, 이 본문은 우리가 심판받을 하나의 명확한 기준을 제시합니다.” [16] 복음의 명확하고 힘 있는 말씀은 “그 효력을 감소시킬 수 있는 어떠한 ‘가정이나 단서’도 없이” 실천되어야 합니다. “우리 주님께서는 성덕이 이러한 요구 사항과 분리되어 이해되거나 살아질 수 없음을 매우 분명히 하셨습니다.” [17]
 
29. 초기 그리스도인 공동체에서 애덕 행위는 예비적인 연구나 사전 계획에 근거하여 수행된 것이 아니라, 복음에 제시된 예수님의 모범을 직접적으로 따랐습니다. 야고보 서간은 부자와 가난한 이들 사이의 관계 문제를 길게 다루면서, 신자들에게 그들의 믿음의 진정성을 점검하기 위해 두 가지 질문을 던집니다. “나의 형제 여러분, 누가 믿음을 가졌다고 말하면서 실천이 없으면 무슨 소용이 있습니까? 그러한 믿음이 그를 구원할 수 있습니까? 어떤 형제나 자매가 헐벗고 그날 먹을 양식조차 없는데, 여러분 가운데 누가 그들에게, ‘평안히 가십시오. 몸을 따뜻하게 하고 배를 채우십시오.’ 하고 말만 하고, 그들에게 필요한 것을 해 주지 않는다면, 무슨 소용이 있겠습니까? 이와 같이 실천이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것입니다.” (야고보서 2,14-17)
 
30. 야고보는 계속해서 말합니다. “여러분의 금과 은은 녹슬었으며, 그 녹이 여러분에게 불리한 증거가 되어 여러분의 살을 불처럼 갉아먹을 것입니다. 여러분은 마지막 날을 위하여 보물을 쌓았습니다. 들으십시오! 여러분의 밭에서 곡식을 거두어들인 일꾼들에게서 부당하게 가로챈 품삯이 소리 지르고 있습니다. 추수꾼들의 울부짖음이 만군의 주님 귀에 들어갔습니다. 여러분은 세상에서 사치하고 방탕한 생활을 하였으며, 살육의 날에 여러분의 마음을 살찌웠습니다.” (야고보서 5,3-5) 우리가 듣고 싶지 않더라도 이것들은 힘 있는 말씀입니다! 요한 1서에서도 이와 유사한 호소를 찾을 수 있습니다. “누가 세상 재물을 가지고 있으면서도 자기 형제자매가 곤궁에 처한 것을 보고도 마음의 문을 닫아 버린다면, 어떻게 그 사람 안에 하느님의 사랑이 머무른다고 말할 수 있겠습니까?” (요한 1서 3,17)
 
31. 하느님 말씀의 메시지는 “너무나 분명하고 직접적이며, 단순하고도 힘이 넘치기에, 어떤 교회의 해석도 그것을 상대화할 권리가 없습니다. 이 본문들에 대한 교회의 성찰은 그 힘을 가리거나 약화시켜서는 안 되며, 오히려 우리가 그 권고들을 용기와 열정으로 받아들이도록 재촉해야 합니다. 왜 그토록 단순한 것을 복잡하게 만듭니까? 개념적 도구들은 그것들이 설명하고자 하는 현실과의 접촉을 높이기 위해 존재하는 것이지, 우리를 현실에서 멀어지게 하기 위해 존재하는 것이 아닙니다.” [18]
 
32. 실제로, 우리는 초기 그리스도인 공동체의 일상생활에서 재화의 공유와 가난한 이들을 돌보는 일에 대한 분명한 교회의 모범을 발견합니다. 특히 과부들에게 매일 보조금을 분배하는 문제(사도행전 6,1-6 참조)가 해결된 방식을 떠올릴 수 있습니다. 이 문제는 쉽지 않았는데, 부분적으로는 타국에서 온 일부 과부들이 이방인이었기 때문에 때때로 소홀히 여겨졌기 때문입니다. 실제로 사도행전에 기록된 이 사건은 문화적으로 그리스적인 유대인인 헬레니스트들 측의 어느 정도 불만을 부각시킵니다. 사도들은 추상적인 말로 응답하는 대신, 모두를 향한 사랑을 중심에 두고 과부들에 대한 구제를 재편했습니다. 그들은 공동체에 지혜롭고 존경받는 사람들을 찾아 음식을 분배하는 일을 맡기도록 요청했고, 자신들은 말씀 선포에 전념했습니다.
 
33. 바오로가 혹시라도 자신이 “헛되이 달리고 있거나 달려왔을까 염려하여” (갈라티아서 2,2) 사도들과 상의하기 위해 예루살렘으로 갔을 때, 그는 가난한 이들을 잊지 말아 달라는 부탁을 받았습니다 (갈라티아서 2,10 참조). 그래서 그는 가난한 공동체들을 돕기 위해 여러 차례 헌금을 조직했습니다. 바오로가 이러한 행동을 한 이유 중에는 다음과 같은 점이 두드러집니다. “하느님께서는 기쁘게 주는 이를 사랑하십니다.” (코린토 2서 9,7) 하느님의 말씀은 보통 자비롭고 사심 없는 행위에 익숙하지 않은 우리에게, 가난한 이들에게 관대한 것은 실제로 그것을 행하는 이들에게 유익하다는 것을 상기시켜 줍니다. 하느님께서는 그들을 특별히 사랑하십니다. 사실, 성경은 타인에게 관대하게 베푸는 이들에게 주어지는 약속으로 가득합니다. “가난한 이에게 은혜를 베푸는 것은 주님께 꾸어 드리는 것이니, 그분께서 그가 베푼 만큼 갚아 주신다.” (잠언 19,17) “주어라. 그러면 너희에게도 주어질 것이다… 너희가 되어서 재어 주는 만큼 너희도 되받을 것이다.” (루카 복음서 6,38) “그러면 네 빛이 새벽처럼 터져 나오고, 너의 상처가 빨리 아물리라.” (이사야서 58,8) 초기 그리스도인들은 이에 대해 의심하지 않았습니다.
 
34. 성경에 기록되고 하느님의 계시된 말씀으로 우리에게 전해진 초기 교회 공동체의 삶은 우리가 본받아야 할 모범으로 주어졌을 뿐만 아니라, 사랑을 통해 실천되는 믿음의 증거로서, 그리고 다가올 세대를 위한 영원한 영감으로 주어졌습니다. 수세기 동안 이 말씀들은 그리스도인들의 마음을 움직여 사랑하게 하고 자비의 활동을 행하도록 했으며, 그것들은 풍성한 결실을 맺는 씨앗처럼 결코 멈추지 않고 계속해서 열매를 맺고 있습니다.

제3장: 가난한 이들을 위한 교회

 
35. 저의 전임 교황님께서는 선출된 지 사흘 만에 언론 대표들에게 가난한 이들을 향한 배려와 관심이 교회 안에 더욱 분명하게 현존하기를 바라는 당신의 소망을 표현하셨습니다. “가난하고, 가난한 이들을 위한 교회! 저는 그러한 교회를 얼마나 바라는지 모릅니다!” [19]
 
36. 이러한 소망은 교회가 “가난하고 고통받는 이들 안에서, 당신의 가난하고 고통받는 창립자의 모습을 인식한다” [20]  는 이해를 반영합니다. 참으로 교회는 가장 작은 이들과 자신을 동일시하도록 부름받았기에, 그 핵심에는 “그토록 분명한 메시지를 약화시키는 의심이나 설명의 여지가 있을 수 없습니다… 우리는 말을 아끼지 않고, 우리의 믿음과 가난한 이들 사이에는 끊을 수 없는 유대가 있음을 선언해야 합니다.” [21]  이와 관련하여 우리는 거의 2천 년에 걸친 그리스도 제자들의 수많은 증언을 가지고 있습니다. [22]

 

교회의 참된 보물  The true riches of the Church

 
37. 성 바오로는 갓 태어난 그리스도인 공동체의 신자들 가운데 “육의 기준으로 보아 지혜로운 이가 많지 않았고, 유력한 이도 많지 않았으며, 가문이 좋은 이도 많지 않았다” (코린토 1서 1,26)고 전합니다. 그러나 그들의 가난에도 불구하고, 초기 그리스도인들은 가장 궁핍한 이들을 돌볼 필요성을 분명히 인식하고 있었습니다. 이미 그리스도교 초기부터 사도들은 공동체에서 선택된 일곱 사람에게 안수했습니다. 그들은 이들을 어느 정도 자신들의 직무에 통합시키고, 가장 가난한 이들을 위한 봉사—그리스어로 diakonıˊa—를 위해 그들을 세웠습니다 (사도행전 6,1-5 참조). 그리스도에 대한 믿음을 피 흘리기까지 증언한 첫 번째 제자가 바로 이 그룹에 속했던 스테파노였다는 것은 의미심장합니다. 그에게서 가난한 이들을 돌보는 증언과 순교가 하나로 결합됩니다.
 
38. 그로부터 약 2세기 후에, 또 다른 부제인 성 라우렌시오도 순교와 가난한 이들을 향한 봉사를 결합함으로써 예수 그리스도께 대한 충실함을 유사한 방식으로 보여주었습니다. [23] 성 암브로시오의 기록에 따르면, 교황 식스토 2세 재위 시절 로마의 부제였던 라우렌시오는 로마 당국으로부터 교회의 보물을 넘겨주라는 강요를 받았습니다. “다음날 그는 가난한 이들을 데리고 왔습니다. 약속된 보물이 어디 있느냐는 질문에, 그는 가난한 이들을 가리키며 말했습니다. ‘이들이 교회의 보물입니다.’” [24]  이 사건을 이야기하면서 성 암브로시오는 묻습니다. “예수님께서 당신 자신을 드러내기를 좋아하시는 이들보다 더 소중한 보물이 예수님께 있겠는가?” [25]  그리고 교회의 봉사자들은 결코 가난한 이들을 돌보는 일을 소홀히 해서는 안 되며, 하물며 자신들의 이익을 위해 재산을 축적해서는 안 된다는 것을 상기시키며 말합니다. “이 임무는 진실한 믿음과 현명한 예지를 가지고 수행되어야 합니다. 확실히, 누구든지 이 일에서 개인적인 이득을 취한다면, 그는 죄를 짓는 것입니다. 그러나 그가 그 수익금을 가난한 이들에게 분배하거나 포로를 구속한다면, 그는 자비의 행위를 수행하는 것입니다.” [26]

 

교부들과 가난한 이들  The Fathers of the Church and the Poor

 

39.  초대 교회 시대부터 교부들은 가난한 이들 안에서 하느님께 이르는 특권적인 길, 곧 그분을 만나는 특별한 방식을 인식했습니다. 도움이 필요한 이들에게 베푸는 애덕은 단순히 도덕적 덕행으로 여겨지지 않고, 강생하신 말씀에 대한 믿음의 구체적인 표현으로 여겨졌습니다. 성령의 힘으로 지탱되는 신자 공동체는 가난한 이들 가까이에 뿌리를 두었습니다. 그들은 가난한 이들을 단순한 ‘부속물’이 아니라, 그리스도의 살아 있는 몸의 필수적인 부분으로 여겼습니다. 예를 들어, 성 이냐시오 안티오키아 주교는 순교에 직면하기 위해 가는 도중에 스미르나 공동체에게 가장 궁핍한 이들을 위한 애덕 행위를 수행할 의무를 소홀히 하지 말라고 권고하면서, 하느님을 반대하는 사람들처럼 행동하지 말라고 훈계했습니다. “그러나 우리에게 온 그리스도의 은총에 대해 다른 의견을 가진 이들이 하느님의 뜻에 얼마나 반대되는지 생각해 보십시오. 그들은 사랑을 무시하고, 과부나 고아, 억압받는 이들, 속박된 이나 자유로운 이, 굶주린 이나 목마른 이들을 돌보지 않습니다.”[27] 스미르나의 주교였던 폴리카르포 성인은 교회의 봉사자들이 가난한 이들을 돌봐야 한다고 명시적으로 진술했습니다. “그리고 원로들은 모든 이에게 동정심을 갖고 자비로우며, 방황하는 이들을 되돌아오게 하고, 모든 병자를 방문하며, 과부, 고아, 가난한 이들을 소홀히 하지 말고, 항상 ‘하느님과 사람들의 눈에 올바른 것을 준비해야 합니다.’” [28] 이 두 증언을 통해 교회는 가난한 이들의 어머니, 곧 환대와 정의의 장소로 나타났음을 알 수 있습니다.
 
40. 성 유스티노 순교자 Saint Justin 는 하드리아누스 황제, 원로원, 로마 시민들에게 보낸 첫 번째 변론서에서 그리스도인들이 도움이 필요한 이들에게 자신들이 할 수 있는 모든 것을 가져오는 이유는 그들을 그리스도 안에서 형제자매로 보기 때문이라고 설명했습니다. 그는 한 주간의 첫날에 기도하기 위해 모인 집회에 대해 쓰면서, 그리스도교 전례의 핵심에서 하느님 흠숭과 가난한 이들에 대한 관심을 분리할 수 없음을 강조했습니다. 따라서 성찬례의 특정 시점에서 다음과 같이 합니다. “넉넉한 사람들과 기꺼이 그렇게 하려는 이들은 각자가 적당하다고 생각하는 것을 헌금합니다. 그리고 모인 헌금은 주교에게 맡겨져, 그는 고아와 과부, 질병이나 다른 이유로 궁핍한 이들, 갇힌 이들, 우리 가운데 머무는 이방인들을 돕고, 한마디로 도움이 필요한 모든 이를 돌봅니다.” [29]  이는 초기 교회가 믿음과 사회 활동을 분리하지 않았음을 보여 줍니다. 성 야고보가 우리에게 가르쳤듯이 (2,17 참조), 구체적인 행동을 통한 증언이 없는 믿음은 죽은 것으로 간주되었습니다.
 

성 요한 크리소스토모

41. 동방 교부들 중에서 아마도 사회 정의에 대해 가장 열정적인 설교자는 300년대 후반부터 400년대 초반까지 콘스탄티노플의 대주교였던 성 요한 크리소스토모일 것입니다. 그는 강론에서 신자들에게 궁핍한 이들 안에서 그리스도를 알아보라고 간곡히 권고했습니다. “당신은 그리스도의 몸을 공경하기를 원하십니까? 옷이 없어 자신을 가릴 수 없는 그 지체들, 곧 가난한 이들 안에서 그 몸이 멸시당하도록 내버려 두지 마십시오. 밖에서 그리스도의 몸이 추위와 헐벗음으로 고통받고 있는데, 이곳 성당에서 비단 옷감으로 그 몸을 공경하지 마십시오… [제대 위의 그리스도의 몸]은 옷이 아니라 순수한 영혼을 필요로 합니다. 반면에 밖에 있는 몸은 많은 보살핌을 필요로 합니다. 그러므로 그분께서 원하시는 대로 그리스도를 생각하고 공경하는 법을 배웁시다. 우리가 공경하고자 하는 분께 드릴 수 있는 가장 기쁜 공경은 우리가 고안해 낸 것이 아니라, 그분 자신이 원하시는 것을 행하는 것입니다… 그러니 당신도 그분께서 명령하신 공경을 드리십시오. 그리고 가난한 이들이 당신의 부요함으로부터 혜택을 받도록 하십시오. 하느님께서는 금 그릇이 아니라 금과 같은 영혼을 필요로 하십니다.” [30] 그는 신자들이 문 앞에 서 있는 가난한 이들 안에서 그리스도를 만나지 못한다면, 제대에서도 그분을 흠숭할 수 없을 것이라고 수정처럼 분명하게 단언하면서 계속 말합니다. “가난한 이의 모습으로 그분 자신이 굶주림으로 죽어 가고 있는데, 희생 제사를 드리는 제대가 금 그릇으로 가득 찬다고 한들 그리스도께서 얻으시는 이득이 무엇이겠습니까? 굶주린 이들을 먼저 먹이고, 남은 것으로 제대를 장식하십시오.” [31] 그러므로 그는 성찬례를 그에 앞서고 그에 수반되는 사랑과 정의의 성사적 표현으로 이해했습니다. 바로 그 사랑과 정의가 가난한 이들을 향한 사랑과 관심을 통해 성찬례를 영속시켜야 한다는 것입니다.
 
42. 결과적으로, 애덕은 선택 사항이 아니라 참된 예배의 필수 조건입니다. 크리소스토모는 가난한 이들에 대한 무관심과 결부된 지나친 부유함을 맹렬히 비난했습니다. 가난한 이들에게 마땅히 기울여야 할 관심은 단순한 사회적 요구 사항이 아니라 구원의 조건이며, 불의한 부유함에 단죄의 무게를 실어 줍니다. “날씨는 매우 춥고, 가난한 사람은 넝마를 걸친 채 죽어가고, 얼어붙고, 떨고 있으며, 당신의 마음을 움직여야 할 모습과 옷차림입니다. 하지만 당신은 얼굴이 붉고 취한 채 지나칩니다. 그런데 어떻게 당신이 하느님께서 불행에서 당신을 구해 주시기를 기대하십니까?… 당신은 이제 더 이상 공경을 이해하지 못하는 무감각한 시신을 여러 가지 화려하고 금박을 입힌 의복으로 장식하는 경우가 많습니다. 그러나 당신은 고통을 느끼고, 찢기며, 고문당하고, 굶주림과 추위로 괴로워하는 사람을 경멸합니다.” [32] 이러한 깊은 사회 정의 의식은 그로 하여금 “가난한 이들에게 주지 않는 것은 그들의 것을 훔치는 것이며, 그들의 생명을 강탈하는 것입니다. 왜냐하면 우리가 가진 것은 그들의 것이기 때문” [33] 이라고 단언하게 합니다.

 

성 아우구스티노 Saint Augustine

 

43. 아우구스티노의 영적 스승은 성 암브로시오 Saint Ambrose 였는데, 그는 물질적 재화를 공유해야 할 윤리적 의무를 강조했습니다. “당신이 가난한 이에게 주는 것은 당신의 재산이 아니라 그들의 재산입니다. 모두가 공동으로 사용하도록 주어진 것을 왜 당신이 독차지했습니까?” [34] 밀라노의 주교에게 자선은 회복된 정의이지, 온정주의적 행위가 아니었습니다. 그의 설교에서 자비는 예언자적 성격을 띠는데, 그는 재화를 축적하는 구조들을 비난하고 친교(communio)를 교회의 소명으로 재확인합니다.
 
44. 이러한 전통에서 양성된 히포의 거룩한 주교 holy Bishop of Hippo는 차례로 가난한 이들을 위한 우선적 사랑에 대해 가르쳤습니다. 경계하는 목자이자 뛰어난 통찰력을 지닌 신학자였던 그는 참된 교회적 친교가 재화의 공동 소유에서도 표현된다는 것을 깨달았습니다. 그의 시편 해설에서, 그는 참된 그리스도인들이 가장 궁핍한 이들을 향한 사랑을 소홀히 하지 않는다는 것을 상기시킵니다. “당신은 형제자매들을 관찰하며 그들이 궁핍한지 아닌지를 알지만, 그리스도가 당신 안에 머무르신다면, 낯선 이들에게도 자비로워야 합니다.” [35]  그러므로 이 재화의 공유는 신학적 사랑(애덕)에서 비롯되며, 궁극적인 목표는 그리스도에 대한 사랑입니다. 아우구스티노에게 가난한 이들은 단지 도움을 받아야 할 사람들이 아니라, 주님의 성사적 현존입니다.
 
45. 은총의 박사는 가난한 이들을 돌보는 일을 믿음의 진실성을 보여주는 구체적인 증거로 보았습니다. 하느님을 사랑한다고 말하면서도 궁핍한 이들에게 연민을 느끼지 않는 사람은 거짓말쟁이입니다 (요한 1서 4,20 참조). 예수님께서 부유한 젊은이와 만나신 일화와 자신의 소유를 가난한 이들에게 주는 이들에게 마련된 “하늘의 보물” (마태오 복음서 19,21 참조)에 대해 주석하면서, 아우구스티노는 주님의 입을 통해 다음과 같은 말씀을 전합니다. “나는 땅을 받았으니, 하늘을 줄 것이다. 나는 현세적인 재화를 받았으니, 영원한 재화를 되돌려 줄 것이다. 나는 빵을 받았으니, 생명을 줄 것이다… 나는 환대를 받았지만, 집을 줄 것이다. 나는 병들었을 때 찾아옴을 받았지만, 건강을 줄 것이다. 나는 감옥에 갇혔을 때 찾아옴을 받았지만, 자유를 줄 것이다. 당신이 나의 가난한 이에게 준 빵은 소모되었지만, 내가 줄 빵은 당신을 새롭게 할 뿐만 아니라, 결코 끝나지 않을 것이다.” [36] 전능하신 분께서는 가장 궁핍한 사람들에게 봉사하는 이들에게 관대함으로 뒤처지지 않으실 것입니다. 가난한 이들을 향한 사랑이 클수록, 하느님께서 주시는 보상도 클 것입니다.
 
46. 이 그리스도 중심적이며 깊이 교회적인 관점은, 사랑에서 비롯된 봉헌이 형제자매의 필요를 덜어줄 뿐만 아니라, 기꺼이 변화하려는 봉헌하는 사람의 마음을 정화한다는 것을 단언하게 합니다. 참으로 위(僞) 아우구스티노의 말에 따르면, “만일 당신이 자신의 행실을 고친다면, 자선은 과거의 죄를 지우는 데 유익할 수 있습니다.” [37] 그것은 비유하자면, 나누이지 않은 마음으로 그리스도를 따르기를 원하는 이들을 위한 회개의 통상적인 길입니다.
 
47. 가난한 이들 안에서 그리스도의 얼굴을 알아보고 물질적 재화 안에서 사랑의 도구를 인식하는 교회에서, 아우구스티노의 사상은 확실한 빛으로 남아 있습니다. 오늘날, 아우구스티노의 가르침에 충실하다는 것은 그의 저술을 연구하는 것뿐만 아니라, 자비의 봉사를 필연적으로 포함하는 회개의 부르심을 근본적으로 살 준비가 되어 있음을 의미합니다.
 
48. 동방과 서방의 많은 다른 교부들 역시 모든 그리스도인의 삶과 사명에서 가난한 이들을 향한 관심의 최우선성에 대해 이야기했습니다. 요약하자면, 이러한 관점에서 교부 신학은 실천적이었으며, 가난하고 가난한 이들을 위한 교회를 목표로 삼았다고 말할 수 있습니다. 그들은 복음이 우리 가운데 가장 작은 이들의 살을 만지도록 재촉할 때에만 올바르게 선포되며, 자비 없는 교리적 엄격함은 공허한 말에 불과함을 상기시켰습니다.
 

병자의 간호 Care of the sick

49. 그리스도인의 연민은 특별히 병들고 고통받는 이들을 간호하는 일에서 발현되었습니다. 눈먼 이, 나병 환자, 중풍 병자를 고치신 예수님의 공생활에 나타난 표징들에 근거하여, 교회는 십자가에 못 박히신 주님을 쉽게 알아보는 병자들을 돌보는 일이 자신의 사명의 중요한 부분임을 이해합니다. 자신이 주교로 있던 카르타고 시에 역병이 돌았을 때, 성 치프리아노 주교는 그리스도인들에게 병자들을 돌보는 일의 중요성을 상기시켰습니다. “이 역병과 전염병은 너무나 끔찍하고 치명적으로 보이지만, 실은 각자의 의로움을 찾아내고 인류의 마음을 시험하여, 건강한 이들이 병든 이들을 섬기는지, 친척들이 진심으로 서로 사랑하는지, 주인들이 병든 종들을 불쌍히 여기는지, 의사들이 도움을 간청하는 병자들을 버리지 않는지를 살핍니다.” [38]  병자를 방문하고, 그들의 상처를 씻어 주며, 고통받는 이들을 위로하는 그리스도인 전통은 단순한 박애주의적 노력이 아니라, 교회의 지체들이 “고통받는 그리스도의 살을 만지는” [39]  교회의 행위입니다.
 
50. 16세기에 천주의 성 요한은 자신의 이름을 딴 자비의 병원 수도회(Hospitaler Order)를 설립하여, 사회적 또는 경제적 지위에 관계없이 모두를 환대하는 모범적인 병원들을 만들었습니다. 그의 유명한 표현인 “형제들이여, 선을 행하십시오!” 는 병자들을 향한 적극적인 애덕의 모토가 되었습니다. 같은 시기에 성 카밀로 데 렐리스는 병자들의 봉사자회(Camillians)를 설립하여, 온전히 헌신적으로 병자들을 섬기는 사명을 맡았습니다. 그의 수도 규칙은 이렇게 명령합니다. “각자는 이웃에 대한 어머니의 애정을 주님께 간구해야 합니다. 그리하여 우리는 영혼과 육신 모두에서 온전한 사랑으로 그들을 섬길 수 있는데, 이는 우리가 하느님의 은총으로 사랑하는 어머니가 자신의 유일한 아픈 자녀에게 갖는 애정으로 모든 병자들을 섬기기를 원하기 때문입니다.” [40] 병원, 전쟁터, 감옥, 거리에서 카밀로 수도자들은 의사이신 그리스도의 자비를 구현했습니다.
 
51. 어머니가 자녀를 돌보듯이 모성애적인 애정으로 병자들을 간호하면서, 많은 축성된 여성들은 가난한 이들에게 의료를 제공하는 데 더욱 큰 역할을 수행해 왔습니다. 성 빈첸시오 아 바오로의 사랑의 딸회, 병원 수녀회, 하느님 섭리의 작은 자매회, 그리고 다른 많은 여성 수도회들은 병원, 요양원, 은퇴 시설에서 모성적이고 겸손한 현존이 되었습니다. 그들은 위로, 경청하는 귀, 현존, 그리고 무엇보다도 온유함을 가져다주었습니다. 그들은 종종 자신의 손으로 의료 지원이 부족한 지역에 의료 시설을 지었습니다. 그들은 위생을 가르치고, 출산을 도왔으며, 자연스러운 지혜와 깊은 신앙으로 약을 투여했습니다. 그들의 집은 아무도 배제되지 않는 인간 존엄성의 오아시스가 되었습니다. 연민의 손길이 첫 번째 약이었습니다. 성녀 루이제 드 마리약은 자신의 수녀들인 사랑의 딸들에게 “병원에서 가난한 병자들을 섬기는 일에 하느님으로부터 특별한 축복을 받았다” [41]는 것을 상기시키며 편지를 썼습니다.
 
52. 오늘날 이러한 유산은 가톨릭 병원, 외딴 지역의 의료 시설, 정글에서 운영되는 진료소, 마약 중독자들을 위한 쉼터, 그리고 전쟁 지역의 임시 병원에서 계속되고 있습니다. 병자들 가운데 있는 그리스도인의 현존은 구원이 추상적인 관념이 아니라 구체적인 행동임을 드러냅니다. 상처를 치유하는 행위 속에서 교회는 하느님 나라가 가장 취약한 이들 사이에서 시작됨을 선포합니다. 그렇게 함으로써 교회는 “내가 병들었을 때 너희가 나를 찾아왔다” (마태오 복음서 25,36)고 말씀하신 분께 충실함을 유지합니다. 교회가 나병 환자, 영양실조에 걸린 아이, 익명의 임종자 옆에 무릎 꿇을 때, 그분께서 가장 훼손된 모습으로 계시는 곳에서 주님을 사랑하는 자신의 가장 깊은 소명을 완수하는 것입니다.
 

수도 생활에서의 가난한 이들 돌봄  Care of the poor in monastic life

53. 사막의 침묵 속에서 기원한 수도 생활은 처음부터 연대의 증인이었습니다. 수사들과 수녀들은 세상의 재화를 경멸했기 때문이 아니라 (contemptus mundi), 이 급진적인 무소유 안에서 가난하신 그리스도를 만나기 위해 모든 것—부, 명성, 가족—을 버렸습니다. 성 대 바실리오는 그의 수도 규칙에서 수사들의 기도와 관상 생활과 가난한 이들을 위한 노동 사이에 모순이 없다고 보았습니다. 그에게 환대와 궁핍한 이들을 돌보는 일은 수도 정신의 필수적인 부분이었으며, 수사들은 모든 것을 버리고 가난을 포옹한 후에도 자신의 노동으로 가장 가난한 이들을 도와야 했습니다. 왜냐하면 “궁핍한 이들을 도울 만큼 충분히 가지기 위해서… 우리가 부지런히 일해야 함은 분명하기 때문입니다… 이 삶의 방식은 육신을 복종시키는 것뿐만 아니라, 우리 이웃을 향한 애덕에도 유익하여, 우리를 통해 하느님께서 우리의 더 약한 형제자매들을 위해 충분히 마련하실 수 있기 때문입니다.” [42]
 
54. 자신이 주교로 있던 카이사레아에서 그는 숙소, 병원, 그리고 가난하고 병든 이들을 위한 학교를 포함하는 바실리아드(Basiliad)라고 알려진 장소를 건설했습니다. 그러므로 수도자는 단순한 금욕주의자가 아니라 봉사자이기도 했습니다. 이로써 바실리오는 하느님께 가까이 가려면 가난한 이들에게 가까이 가야 한다는 것을 보여주었습니다. 구체적인 사랑이 성덕의 기준이었습니다. 기도하고 돌보고, 관상하고 치유하며, 기록하고 환대하는 모든 것이 그리스도에 대한 동일한 사랑의 표현이었습니다.
 
55. 서방에서는 누르시아의 성 베네딕토가 유럽 수도 정신의 중추가 될 규칙을 제정했습니다. 가난한 이들과 순례자들을 환대하는 것은 이 문서에서 중요한 위치를 차지합니다. “가난한 이들과 순례자들은 모든 보살핌과 환대로 영접되어야 합니다. 이는 그들 안에서 그리스도를 영접하는 것이기 때문입니다.” [43] 이것은 단순한 말이 아니었습니다. 수세기 동안 베네딕토 수도원은 과부, 버려진 아이들, 순례자, 걸인들을 위한 피난처였습니다. 베네딕토에게 공동체 생활은 사랑의 학교였습니다. 육체노동은 실용적인 기능뿐만 아니라 봉사를 위한 마음을 형성했습니다. 수사들 간의 나눔, 병자 간호, 가장 취약한 이들에게 귀 기울이는 일은 가난한 이와 낯선 이의 모습으로 오시는 그리스도를 환대하도록 그들을 준비시켰습니다. 오늘날 베네딕토 수도원의 환대는 문을 열고, 묻지 않고 환대하며, 아무것도 요구하지 않고 치유하는 교회의 표징으로 남아 있습니다.
 
56. 시간이 지나면서 베네딕토 수도원은 배제의 문화를 극복하는 장소가 되었습니다. 수사들과 수녀들은 땅을 경작하고, 음식을 생산하며, 약을 만들고, 그것들을 단순함으로 가장 궁핍한 이들에게 제공했습니다. 그들의 조용한 노동은 가난한 이들이 해결해야 할 문제가 아니라 환대해야 할 형제자매인 새로운 문명의 누룩이었습니다. 나눔, 함께 일하기, 취약한 이들을 돕는 규칙은 축적의 논리와는 대조되는 연대의 경제를 확립했습니다. 수도자들의 증언은 자발적인 가난이 비참함과는 거리가 멀고, 자유와 친교의 길임을 보여주었습니다. 그들은 가난한 이들을 돕는 데 그치지 않고, 동일한 주님 안에서 그들의 이웃, 형제자매가 되었습니다. 수도실과 회랑에서 그들은 가장 작은 이들 안의 하느님 현존에 대한 신비주의를 창조했습니다.
 
57. 물질적 지원을 제공하는 것 외에도, 수도원은 가장 비천한 이들의 문화적, 영적 형성에 근본적인 역할을 했습니다. 역병, 전쟁, 기근의 시기에 그들은 궁핍한 이들이 빵과 약뿐만 아니라 존엄과 목소리를 찾는 장소였습니다. 그곳에서 고아들이 교육받고, 견습생들이 훈련을 받았으며, 일반 사람들이 농업 기술과 읽는 법을 배웠습니다. 지식은 선물과 책임으로 공유되었습니다. 원장은 스승이자 아버지였으며, 수도원 학교는 진리를 통한 자유의 장소였습니다. 참으로 요한 카시아누스가 기록했듯이, 수도자는 “부풀어 오르게 하는 지식이 아니라, 사랑의 충만함을 통해 깨닫게 하는 지식으로 이어지는… 마음의 겸손” [44]으로 특징지어져야 합니다. 의식을 형성하고 지혜를 전달함으로써, 수도자들은 포용의 그리스도인 교육학에 기여했습니다. 믿음으로 특징지어진 문화는 단순함으로 공유되었습니다. 사랑으로 밝혀진 지식은 봉사가 되었습니다. 이로써 수도 생활은 성덕의 방식이자 사회를 변화시키는 구체적인 길로 드러났습니다.
 
58. 수도 전통은 기도와 애덕, 침묵과 봉사, 수도실과 병원이 하나의 영적 직물을 이룬다고 가르칩니다. 수도원은 경청과 행동, 흠숭과 나눔의 장소입니다. 위대한 시토회 개혁가인 클레르보의 성 베르나르도는 “식당에서든 수도복과 건물에서든 절제되고 절도 있는 삶의 필요성을 확고하게 상기시키면서, 가난한 이들을 지원하고 돌볼 것을 권고했습니다.” [45] 그에게 연민은 선택 사항이 아니라, 그리스도를 따르는 참된 길이었습니다. 그러므로 수도 생활은 자신의 본래 소명에 충실할 때, 교회가 가난한 이들의 자매일 때에만 주님의 신부로서 온전하다는 것을 보여줍니다. 수도원은 세상으로부터의 피난처일 뿐만 아니라, 세상을 더 잘 섬기는 법을 배우는 학교입니다. 수사들과 수녀들이 가난한 이들에게 문을 열었을 때, 교회는 관상이 자비를 배제하지 않고, 오히려 가장 순수한 열매로서 그것을 요구한다는 것을 겸손과 확고함으로 드러냈습니다.
 

갇힌 이들의 해방  Freeing prisoners

59. 사도 시대 이래로 교회는 억압받는 이들의 해방을 하느님 나라의 표징으로 보아 왔습니다. 예수님 자신도 공생활 초기에 선포하셨습니다. “주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨기 때문이다. 주님께서 나를 보내시어 갇힌 이들에게 해방을 선포하고…” (루카 복음서 4,18) 초기 그리스도인들은 불안정한 상황 속에서도 사도행전 (12,5; 24,23 참조)과 교부들의 다양한 저술이 증명하듯이, 갇힌 형제자매들을 위해 기도하고 그들을 도왔습니다. 이 해방의 사명은 특히 노예제와 투옥이라는 비극이 사회 전체를 짓눌렀던 시기에 구체적인 행동을 통해 수세기 동안 지속되어 왔습니다.
 
60. 12세기 후반과 13세기 초반, 많은 그리스도인이 지중해에서 포로로 잡히거나 전쟁에서 노예가 되었을 때, 두 개의 수도회가 일어났습니다. 성 요한 마타와 성 펠릭스 발루아가 설립한 '지극히 거룩한 삼위일체와 포로 구원 수도회(삼위일체회, Trinitarians)'와, 성 도미니코회의 성 라이문도 데 페냐포르트의 지지를 받아 성 베드로 놀라스코가 설립한 '자비로우신 복되신 동정 마리아 수도회(메르세다리오회, Mercedarians)'입니다. 이 봉헌된 이들의 공동체는 노예가 된 그리스도인들을 해방시키려는 특별한 카리스마를 가지고 태어났는데, 자신들의 재산을 노예가 된 이들을 위해 사용하고 [46]  종종 자신들의 목숨을 대신 내어주기까지 했습니다. “영광이 당신께, 오 삼위일체여, 그리고 갇힌 이들에게 자유를” (Gloria tibi Trinitas et captivis libertas)이라는 모토를 가진 삼위일체회와, 청빈, 정결, 순명의 종교적 서원 외에 네 번째 서원 [47] 을 추가한 메르세다리오회는 애덕이 영웅적일 수 있음을 증언했습니다. 갇힌 이들을 해방하는 행위는 삼위일체적 사랑의 표현입니다. 곧, 영적인 속박뿐만 아니라 구체적인 억압으로부터도 해방시키시는 하느님을 드러냅니다. 누군가를 노예 상태와 감금에서 구출하는 행위는 그리스도의 구속적인 희생의 연장으로 여겨지는데, 그분의 피가 우리의 구속의 대가이기 때문입니다 (코린토 1서 6,20 참조).
 
61. 이 수도회들의 본래 영성은 십자가 묵상에 깊이 뿌리내리고 있었습니다. 그리스도는 탁월한 포로들의 구속주이시며, 그분의 몸인 교회는 이 신비를 시간 안에서 연장합니다. [48]  수도자들은 구속을 정치적 또는 경제적 행동이 아니라, 거의 전례적인 행위, 곧 자신을 성사적으로 봉헌하는 행위로 보았습니다. 많은 이들이 포로들을 대신하기 위해 문자 그대로 자신의 몸을 내어주었으며, “친한 벗들을 위하여 제 목숨을 내놓는 것보다 더 큰 사랑은 없다” (요한 복음서 15,13)는 계명을 문자 그대로 완수했습니다. 이 수도회들의 전통은 끝나지 않았습니다. 오히려 그것은 현대의 노예 형태들—인신매매, 강제 노동, 성 착취, 다양한 형태의 의존 [49]  —에 직면하여 새로운 형태의 행동에 영감을 주었습니다. 그리스도인의 애덕은 육화될 때 해방적입니다. 마찬가지로, 교회의 사명은 주님께 충실할 때, 항상 해방을 선포하는 것입니다. 심지어 오늘날 “수백만 명의 사람들—어린이, 여성, 모든 연령대의 남성—이 자유를 박탈당하고 노예와 유사한 환경에서 살도록 강요받고 있을 때,” [50]  이 유산은 도시 외곽, 분쟁 지역, 이주 경로에서 활동하는 이 수도회들과 다른 기관들 및 수도 공동체들에 의해 이어지고 있습니다. 교회가 가난한 이들을 묶는 새로운 사슬을 끊기 위해 몸을 굽힐 때, 교회는 파스카의 표징이 됩니다.
 
62. 자유를 박탈당한 사람들에 대한 이 성찰을 마무리하면서, 우리는 다양한 감옥과 구금 시설에 있는 사람들을 언급하지 않을 수 없습니다. 이와 관련하여 우리는 교황 프란치스코께서 한 수감자들에게 하신 말씀을 상기합니다. “저에게 감옥에 들어가는 것은 항상 중요한 순간입니다. 왜냐하면 감옥은 위대한 인간성의 장소이기 때문입니다… 시련을 겪고, 때로는 어려움, 죄책감, 판단, 오해, 고통으로 지쳐 있지만, 동시에 힘, 용서에 대한 열망, 구원에 대한 열망으로 가득 찬 인간성 말입니다.” [51] 이러한 열망은 다른 무엇보다도 포로 구원에 헌신하는 수도회들이 교회를 위한 우선적 봉사로 받아들인 것이기도 합니다. 성 바오로가 선포했듯이, “그리스도께서 우리를 해방시켜 주시어, 우리가 자유를 누리게 되었습니다.” (갈라티아서 5,1) 이 자유는 단순히 내적인 것이 아닙니다. 그것은 돌보고 모든 노예의 굴레에서 우리를 해방시키는 사랑으로서 역사 안에서 나타납니다.

 

복음적 가난의 증인 Witnesses of evangelical poverty

 

63. 13세기, 도시의 성장, 부의 집중, 새로운 형태의 가난의 출현에 직면하여, 성령께서는 교회 안에 새로운 형태의 봉헌, 곧 탁발 수도회를 일으키셨습니다. 안정적인 수도원 모델과 달리, 탁발 수도자들은 개인적이거나 공동의 재산 없이 유랑하는 삶을 채택하며, 전적으로 하느님의 섭리에 의탁했습니다. 그들은 단지 가난한 이들을 섬긴 것이 아닙니다. 그들은 스스로 가난한 이들이 되었습니다. 그들은 도시를 새로운 사막으로, 소외된 이들을 새로운 영적 스승으로 보았습니다. 프란치스코회, 도미니코회, 아우구스티노회, 카르멜회와 같은 이 수도회들은 단순하고 가난한 생활 방식이 선교를 위한 예언적 표징이 되고 초기 그리스도인 공동체의 체험 (사도행전 4,32 참조)을 되살리는 복음적 혁명을 대표했습니다. 탁발 수도자들의 증언은 성직자들의 화려함과 도시 사회의 냉담함 모두에 도전했습니다.
 
64. 아시시의 성 프란치스코는 이 영적 봄날의 상징이 되었습니다. 가난을 포옹함으로써 그는 가난하고, 벌거벗었으며, 십자가에 못 박히신 그리스도를 모방하고자 했습니다. 그의 수도 규칙에서 그는 이렇게 요청합니다. “수사들은 아무것도, 집도, 장소도, 그 밖의 어떤 것도 소유해서는 안 됩니다. 그리고 이 세상에서 순례자요 나그네로서, 가난과 겸손으로 주님을 섬기며, 확신을 가지고 구걸하러 다녀야 하며, 부끄러워해서는 안 됩니다. 이는 주님께서 우리를 위해 이 세상에서 스스로 가난해지셨기 때문입니다.” [52]  그의 삶은 지속적인 자기 비움이었습니다. 궁전에서 나병 환자에게로, 웅변에서 침묵으로, 소유에서 전적인 선물로 옮겨갔습니다. 프란치스코는 사회 봉사 단체를 설립한 것이 아니라, 복음적 형제회를 설립했습니다. 가난한 이들 안에서 그는 주님의 살아 있는 모습인 형제자매들을 보았습니다. 그의 사명은 그들과 함께하는 것이었고, 그는 거리를 극복하는 연대와 연민 어린 사랑을 통해 그렇게 했습니다. 프란치스코의 가난은 관계적이었습니다. 그것은 그를 이웃이 되게 하고, 다른 이들과 동등하게, 아니 오히려 더 작게 되게 했습니다. 그의 성덕은 형제자매들에게 아낌없이 자신을 내어줄 때에만 그리스도를 참으로 영접할 수 있다는 확신에서 비롯되었습니다.
 
65. 프란치스코에게서 영감을 받은 아시시의 성녀 클라라는 가난한 부인회를 설립했는데, 나중에 '글라라회(Poor Clares)'로 불리게 되었습니다. 그녀의 영적 투쟁은 급진적인 가난의 이상을 충실히 지키는 데 있었습니다. 그녀는 수도원의 물질적 안전을 보장할 수 있었던 교황의 특전을 거부하고, 확고하게 교황 그레고리오 9세로부터 어떤 물질적 재산도 없이 살 권리를 보장하는 이른바 가난 특전(Privilegium Paupertatis)[53]을 얻어냈습니다. 이 선택은 하느님께 대한 전적인 신뢰와 자발적인 가난이 자유와 예언의 한 형태라는 그녀의 인식을 표현했습니다. 클라라는 수녀들에게 그리스도가 그들의 유일한 상속 재산이며, 아무것도 그분과의 친교를 가리지 못하게 해야 한다고 가르쳤습니다. 그녀의 기도와 은둔 생활은 세속주의에 대한 외침이자, 가난하고 잊힌 이들에 대한 침묵의 옹호였습니다.
 
66. 프란치스코와 동시대 인물이었던 성 도미니코 데 구스만은 다른 카리스마를 가졌지만 동일한 삶의 급진성을 가진 설교 수도회를 설립했습니다. 그는 가난한 삶에서 오는 권위를 가지고 복음을 선포하기를 원했으며, 진리에는 성실한 증인이 필요하다고 확신했습니다. 그들의 삶의 가난의 모범은 그들이 선포하는 말씀과 동행했습니다. 세상 재산의 무게로부터 자유로워진 도미니코 수도자들은 그들의 주요 사명인 설교에 더 잘 헌신할 수 있었습니다. 그들은 하느님에 관한 진리를 가르치기 위해 도시, 특히 대학교로 갔습니다. [54]  다른 이들에게 의존하는 삶을 통해 그들은 믿음이 강요되는 것이 아니라 제공되는 것임을 보여주었습니다. 그리고 가난한 이들 사이에서 살면서, 그들은 겸손하신 그리스도의 제자로서 “아래로부터” 복음의 진리를 배웠습니다.
 
67. 그러므로 탁발 수도회는 배제와 무관심에 대한 살아 있는 응답이었습니다. 그들은 명시적으로 사회 개혁을 제안한 것이 아니라, 하느님 나라의 논리로의 개인적이고 공동체적인 회심을 제안했습니다. 그들에게 가난은 재화 부족의 결과가 아니라, 작은 이들을 환대하기 위해 스스로 작아지려는 자유로운 선택이었습니다. 첼라노의 토마스가 프란치스코에 대해 말했듯이, “그는 가난한 이들을 강렬하게 사랑한다는 것을 보여주었습니다… 그는 자신이 닮고자 했던 가난한 이들에게 옷을 입히기 위해 자주 자신의 옷을 벗었습니다.” [55]  거지들은 순례하며, 겸손하고, 형제적인 교회의 상징이 되었으며, 개종시키기 위해서가 아니라 그들의 참된 정체성의 표현으로서 가난한 이들 가운데 살았습니다. 그들은 교회가 모든 것을 벗어던질 때 빛이 되며, 성덕은 가장 작은 이들에게 헌신하는 겸손한 마음을 통해 온다는 것을 우리에게 가르칩니다.
 
 

교회와 가난한 이들의 교육  The Church and the education of the poor

 
68. 교황 프란치스코께서는 교육자들에게 연설하시면서 교육이 항상 그리스도인 애덕의 가장 고귀한 표현 중 하나였음을 상기시키셨습니다. “여러분의 사명은 기쁨뿐만 아니라 장애물로 가득합니다… 사랑의 사명입니다. 왜냐하면 사랑하지 않고서는 가르칠 수 없기 때문입니다.” [56]  이러한 의미에서, 고대부터 그리스도인들은 지식이 해방시키고, 존엄성을 부여하며, 우리를 진리에 더 가까이 이끈다는 것을 이해했습니다. 교회에게 가난한 이들을 가르치는 것은 정의와 신앙의 행위였습니다. 하느님과 인간의 진리를 사람들에게 가르치신 스승의 모범에서 영감을 받아, 교회는 어린이와 청소년, 특히 가장 가난한 이들을 진리와 사랑 안에서 형성하는 사명을 맡았습니다. 이 사명은 교육에 헌신하는 수도회들의 설립과 함께 구체화되었습니다.
 
69. 16세기에 성 요셉 칼라산스는 로마의 가난한 젊은이들 사이에서 교육과 훈련의 부족을 보고 큰 충격을 받아, 트라스테베레의 산타 도로테아 성당에 인접한 몇몇 방에 유럽 최초의 무료 공립학교를 설립했습니다. 이는 나중에 '하느님의 어머니의 경건학교 서원 사제회(피아리스토회, Piarists)'가 탄생하여 발전하게 된 씨앗이었습니다. 그들의 목표는 젊은이들에게 “세속적인 지식뿐만 아니라 복음의 지혜를 전달하여, 개인의 삶과 역사 속에서 창조주이자 구속주이신 하느님의 사랑의 활동을 인식하도록 가르치는 것” [57] 이었습니다. 사실, 우리는 이 용감한 사제를 “인간의 전인적 양성을 목표로 하고 모두에게 열려 있는 현대 가톨릭 학교의 진정한 설립자” [58]  로 간주할 수 있습니다. 동일한 감수성에서 영감을 받은 세례자 성 요한 드 라 살은 당시 프랑스 교육 시스템에서 노동자와 평민의 자녀들이 배제됨으로써 야기된 불의를 깨닫고, 17세기에 '그리스도교 학교 형제회(De La Salle Brothers)'를 설립하여, 그들에게 무료 교육, 확고한 양성, 그리고 형제적인 환경을 제공한다는 이상을 가졌습니다. 드 라 살은 교실을 인간 발달의 장소이자 회심의 장소로 보았습니다. 그의 대학들에서는 기도, 방법, 규율, 그리고 나눔이 결합되었습니다. 모든 어린이는 하느님께서 주신 하나의 독특한 선물로 여겨졌으며, 가르치는 행위는 하느님 나라를 위한 봉사였습니다.
 
70. 19세기, 역시 프랑스에서 성 마르첼리노 샴파냐는'마리아의 교육 형제회(Marist Brothers of the Schools)'를 설립했습니다. “그는 자신의 시대의 영적, 교육적 필요, 특히 종교적 무지와 젊은이들이 특별히 경험하는 방치된 상황에 민감했습니다.” [59]  그는 교육 접근이 소수의 특권으로 남아 있던 시기에 어린이와 청소년, 특히 가장 궁핍한 이들을 교육하고 복음화하는 사명에 전심전력했습니다. 같은 정신으로 성 요한 보스코는 이탈리아에서 살레시오회의 위대한 사업을 “예방 교육”의 세 가지 원칙—이성, 종교, 사랑 어린 친절 [60]  —에 기초하여 시작했습니다. 복자 안토니오 로스미니는 사랑의 연구소를 설립했는데, 이곳에서 “물질적 사랑”과 함께 “지적인 사랑”이 자리 잡았으며, 인간의 선과 전인적인 발달을 목표로 하는 모든 사랑의 활동의 필수적인 차원으로서 “영적-사목적 사랑” [61] 이 가장 위에 놓였습니다.
 
71. 많은 여성 수도회들이 이 교육학적 혁명의 주역이었습니다. 18세기와 19세기에 설립된 우르술라회, 성모 마리아의 공동체 수녀회, 마에스트레 피에 수녀회 등 많은 수도회들이 국가가 부재한 공간으로 들어갔습니다. 그들은 작은 마을, 교외, 노동자 계층 거주 지역에 학교를 세웠습니다. 특히 소녀들의 교육이 우선순위가 되었습니다. 수녀들은 문해 교육을 하고, 복음화하며, 일상생활의 실제적인 문제들을 돌보고, 예술의 함양을 통해 그들의 정신을 고양시켰으며, 무엇보다 양심을 형성했습니다. 그들의 교육학은 단순했습니다. 가까이 다가가기, 인내, 그리고 온화함이었습니다. 그들은 말로 가르치기 전에 자신의 삶의 모범으로 가르쳤습니다. 만연한 문맹과 체계적인 배제의 시대에, 이 봉헌된 여성들은 희망의 등불이었습니다. 그들의 사명은 마음을 형성하고, 생각하는 법을 가르치며, 존엄성을 증진하는 것이었습니다. 신앙생활과 타인에 대한 헌신을 결합함으로써, 그들은 그리스도의 이름으로 교육하는 이들의 온유함으로 방치에 맞서 싸웠습니다.
 
72. 그리스도인 신앙에게 가난한 이들의 교육은 호의가 아니라 의무입니다. 어린이들은 인간 존엄성의 인식을 위한 근본적인 요구 사항으로서 지식에 대한 권리를 가지고 있습니다. 그들을 가르치는 것은 그들의 가치를 확언하고, 자신의 현실을 변화시킬 도구를 그들에게 제공하는 것입니다. 그리스도인 전통은 지식을 하느님으로부터 온 선물이자 공동체의 책임으로 간주합니다. 그리스도인 교육은 단순히 전문가를 양성하는 것이 아니라, 선, 아름다움, 진리에 열려 있는 인간을 형성합니다. 그러므로 가톨릭 학교들은 그 이름에 충실할 때, 포용, 전인적 형성, 그리고 인간 발달의 장소입니다. 신앙과 문화를 결합함으로써, 그들은 미래의 씨앗을 뿌리고, 하느님의 모상을 공경하며, 더 나은 사회를 건설합니다.
 
 

이주민 동반  Accompanying migrants

73. 이주(migration)의 경험은 하느님 백성의 역사와 함께합니다. 아브라함은 어디로 가는지 알지 못한 채 길을 떠나고, 모세는 순례하는 백성을 사막을 통해 인도하며, 마리아와 요셉은 아기 예수님과 함께 이집트로 피난합니다. “자기 백성에게 오셨지만, 그분의 백성은 그분을 맞아들이지 않았습니다” (요한 복음서 1,11)라고 하신 그리스도 자신도 우리 가운데 낯선 이로 사셨습니다. 이러한 이유로 교회는 항상 이주민들 안에서, 심판 날에 당신의 오른편에 있는 이들에게 “나는 낯선 이였는데, 너희가 나를 환대하였다” (마태오 복음서 25,35)고 말씀하실 주님의 살아 있는 현존을 인식해 왔습니다.
 
74. 19세기, 수백만 명의 유럽인들이 더 나은 생활 조건을 찾아 이주했을 때, 두 명의 위대한 성인이 이주민 사목에서 두각을 나타냈습니다. 세례자 성 요한 스칼라브리니와 성녀 프란체스카 사비에르 카브리니입니다. 피아첸차의 주교였던 스칼라브리니는 성 카를로 선교회를 설립하여, 이주민들이 목적지에 도착할 때까지 동반하고 영적, 법적, 물질적 지원을 제공했습니다. 그는 이주민들을 새로운 복음화의 수혜자로 보았으며, 이국땅에서의 착취와 신앙 상실의 위험에 대해 경고했습니다. 주님께서 자신에게 주신 카리스마에 아낌없이 응답하면서, “스칼라브리니는 아무도 이방인이 아닌 장벽 없는 세상과 교회를 고대했습니다.”  [62]  이탈리아 태생으로 미국으로 귀화한 성녀 프란체스카 카브리니는 미국 시민으로서 시성된 최초의 인물이었습니다. 이주민들을 돕는 자신의 사명을 완수하기 위해 그녀는 대서양을 여러 차례 건넜습니다. “놀라운 대담함으로 무장한 그녀는 노동을 찾아 새로운 세계로 모험을 떠난 가난한 군중을 위해 아무것도 없는 상태에서 학교, 병원, 그리고 고아원을 시작했습니다. 그들은 언어를 모르고 미국 사회에서 존경받는 지위를 찾을 수단이 부족했기 때문에 종종 부도덕한 사람들의 희생자가 되었습니다. 그녀의 모성애적인 마음은 그녀에게 휴식을 허락하지 않았고, 움막, 감옥, 광산 등 어디에서나 그들에게 다가갔습니다.” [63]  교황 비오 12세는 1950년 성년에 그녀를 모든 이주민의 수호성인  [64] 으로 선포했습니다.
 
75. 이주민들을 위한, 그리고 이주민들과 함께하는 교회의 전통은 계속되고 있으며, 오늘날 이 봉사는 난민 수용 센터, 국경 선교, 카리타스 인터내셔널 및 기타 기관들의 노력을 통해 표현됩니다. 현대 교회의 가르침은 이 헌신을 명확하게 재확인합니다. 교황 프란치스코께서는 이주민과 난민을 향한 교회의 사명이 훨씬 더 광범위하다고 상기시키면서, “현대 이주가 제기하는 도전에 대한 우리의 응답은 네 가지 동사로 요약될 수 있습니다. 환대하고, 보호하며, 증진하고, 통합하는 것입니다. 그러나 이 동사들은 이주민과 난민에게만 적용되는 것이 아닙니다. 그것들은 환대받고, 보호받고, 증진되고, 통합되어야 할 실존적 주변부에 살고 있는 모든 사람들을 향한 교회의 사명을 설명합니다.” [65] 그는 또한 이렇게 말씀하셨습니다. “모든 인간은 하느님의 자녀입니다! 그 또는 그녀는 그리스도의 모습을 지니고 있습니다! 우리 자신은 이주민과 난민이 단순히 해결해야 할 문제가 아니라, 환대하고, 존중하며, 사랑해야 할 형제자매임을 보고, 다른 이들도 그렇게 보도록 도와야 합니다. 그들은 더 정의로운 사회, 더 완전한 민주주의, 더 단합된 국가, 더 형제적인 세계, 그리고 더 개방적이고 복음적인 그리스도인 공동체를 건설하도록 섭리가 우리에게 주는 기회입니다.” [66] 교회는 어머니처럼 걸어가는 이들을 동반합니다. 세상이 위협을 보는 곳에서, 교회는 자녀들을 봅니다. 벽이 세워지는 곳에서, 교회는 다리를 놓습니다. 교회는 자신의 복음 선포가 가까이 다가감과 환대의 행위로 번역될 때에만 신뢰성을 갖는다는 것을 압니다. 그리고 교회는 거부된 모든 이주민 안에서 그리스도 자신이 공동체의 문을 두드리신다는 것을 압니다.

 

가장 작은 이들 곁에 계신 성인들  At the side of the least among us

 

76. 그리스도인의 성덕은 종종 가장 잊히고 상처 입은 인류의 장소에서 꽃을 피웁니다. 가장 가난한 이들—물질적 재화뿐만 아니라 목소리와 자신의 존엄성에 대한 인정까지 부족한 이들—은 하느님의 성심에 특별한 자리를 차지합니다. 그들은 복음의 사랑받는 이들이며, 하느님 나라의 상속자들입니다 (루카 복음서 6,20 참조). 그들 안에서 그리스도는 계속해서 고통받으시고 다시 살아나십니다. 그들 안에서 교회는 자신의 가장 진정한 모습을 보여주라는 자신의 소명을 재발견합니다.
 
77. 2016년에 시성된 성녀 마더 데레사는 가장 궁핍한 이들, 사회에서 버림받은 이들을 위한 애덕을 최대한으로 실천한 보편적인 상징이 되었습니다. 사랑의 선교 수녀회의 설립자인 그녀는 인도의 거리에서 버려진 임종자들에게 자신의 삶을 바쳤습니다. 그녀는 거부당한 이들을 모으고, 그들의 상처를 씻어 주었으며, 기도의 온유함으로 그들이 죽음을 맞이하는 순간까지 동반했습니다. 가장 가난한 이들을 향한 그녀의 사랑은 그들의 물질적 필요를 돌보는 데 그치지 않고, 그들에게 복음의 기쁜 소식을 선포했다는 것을 의미합니다. “우리는 하느님께서 그들을 사랑하시고, 우리가 그들을 사랑하며, 그들이 우리에게 소중한 존재이고, 그들 역시 사랑하고 사랑받도록 동일한 사랑의 하느님의 손으로 창조되었다는 기쁜 소식을 가난한 이들에게 선포하고자 합니다. 우리의 가난한 사람들은 위대한 사람들입니다. 매우 사랑스러운 사람들입니다. 그들은 우리의 연민과 동정을 필요로 하지 않고, 우리의 이해하는 사랑을 필요로 합니다. 그들은 우리의 존경을 필요로 하며, 우리가 그들을 존엄하게 대우해 주기를 필요로 합니다.” [67] 이 모든 것은 가장 가난한 이들에 대한 봉사를 기도와 사랑의 열매, 그리고 참된 평화의 근원으로 보았던 깊은 영성에서 비롯되었습니다. 교황 요한 바오로 2세께서는 그녀의 시복을 위해 로마를 찾은 순례자들에게 이 사실을 상기시키셨습니다. “마더 데레사는 자신을 완전히 타인의 봉사에 바칠 힘을 어디서 찾았습니까? 그녀는 기도와 예수 그리스도의 거룩한 얼굴, 성심에 대한 조용한 관상에서 그것을 찾았습니다. 그녀 자신이 이렇게 말했습니다. ‘침묵의 열매는 기도입니다. 기도의 열매는 믿음입니다. 믿음의 열매는 사랑입니다. 사랑의 열매는 봉사입니다.’ 기도가 그녀의 마음을 그리스도 자신의 평화로 가득 채웠고, 그녀가 그 평화를 다른 이들에게 전파할 수 있도록 했습니다.” [68] 데레사 수녀는 자신을 박애주의자나 활동가로 여기지 않고, 고통받는 형제자매들을 온전한 사랑으로 섬기는 십자가에 못 박히신 그리스도의 신부로 여겼습니다.
 
78. 브라질에서는 “바이아의 선한 천사”로 알려진 가난한 이들의 성녀 둘체가 동일한 복음 정신을 브라질적 특성으로 구현했습니다. 그녀와 같은 시기에 시성된 다른 두 명의 수녀를 언급하며, 교황 프란치스코께서는 사회에서 가장 소외된 구성원들을 향한 그들의 사랑을 상기시키며, 이 새로운 성인들이 “봉헌 생활이 세상의 실존적 주변부에서의 사랑의 여정임을 우리에게 보여준다” [69] 고 말씀하셨습니다. 둘체 수녀는 불안정함에 창의성으로, 장애물에 온유함으로, 궁핍에 흔들리지 않는 믿음으로 응답했습니다. 그녀는 닭장에서 병자들을 받아들이는 것으로 시작하여, 그곳에서 브라질에서 가장 큰 사회 봉사 기관 중 하나를 설립했습니다. 그녀는 가장 가난한 분을 사랑하는 마음으로 가난한 이들과 함께 가난하게 되면서, 자신의 온유함을 잃지 않고 하루에 수천 명의 사람들을 도왔습니다. 그녀는 검소하게 살았고, 열렬히 기도했으며, 기쁨으로 봉사했습니다. 그녀의 믿음은 그녀를 세상으로부터 멀어지게 한 것이 아니라, 가장 작은 이들의 고통 속으로 더욱 깊이 이끌었습니다.
 
79. 우리는 또한 장애인들과 함께 일했던 성 베네딕토 멘니와 예수 성심의 자비 수녀회, 사하라 공동체 가운데 계셨던 성 샤를 드 푸코, 북미의 가장 소외된 그룹을 위한 성녀 캐서린 드렉셀, 카이로의 에즈벳 엘 나클 지역의 쓰레기 수거인들과 함께한 엠마누엘 수녀와 같은 개인들을 언급할 수 있습니다. 각자는 자신만의 방식으로 가장 가난한 이들이 우리의 연민의 대상일 뿐만 아니라, 복음의 스승이라는 것을 발견했습니다. 그것은 그들에게 하느님을 ‘가져다주는’ 문제가 아니라, 그들 가운데서 그분을 만나는 것입니다. 이 모든 모범들은 가난한 이들을 섬기는 것이 “위에서 아래로” 행하는 행위가 아니라, 그리스도께서 드러나시고 흠숭되시는 동등한 이들 간의 만남이라는 것을 우리에게 가르칩니다. 성 요한 바오로 2세께서는 “그리스도께서는 가난한 이들 안에 특별히 현존하시며, 이는 교회에게 그들을 위한 우선적 선택을 요구한다” [70]  고 상기시키셨습니다. 그러므로 교회가 가난한 이들을 돌보기 위해 몸을 굽힐 때, 교회는 자신의 가장 고귀한 자세를 취하는 것입니다.
 

대중 운동  Popular Movements

80. 우리는 또한 수세기 동안의 그리스도인 역사 속에서 가난한 이들을 돕고 그들의 권리를 옹호하는 일이 단지 개인, 가정, 기관, 혹은 수도 공동체에만 국한되지 않았음을 인식해야 합니다. 종종 의심의 눈초리를 받거나 심지어 박해를 받았던 평신도들로 구성되고 대중 지도자들에 의해 이끌린 다양한 대중 운동들이 과거에도 있었고 지금도 있습니다. 저는 **“개인이 아니라, 모두가 함께 가난하고 취약한 이들을 뒤처지게 하지 않으려는 긴밀하게 결속된 공동체로서 길을 걷는 모든 이들”**을 언급하는 것입니다… **“대중 지도자들”**이란, 따라서 모든 이들을 참여시킬 수 있는 이들입니다… 그들은 상처를 경험했거나 십자가의 무게를 짊어진 젊은이들을 피하거나 두려워하지 않습니다.” [71]
 
81. 이 대중 지도자들은 연대가 **“가난과 불평등, 일자리, 땅, 주택의 부족, 그리고 사회적 및 노동 권리의 부인이라는 구조적인 원인에 맞서 싸우는 것”**도 의미한다는 것을 압니다. 그것은 돈의 제국이 가져오는 파괴적인 영향에 맞서는 것을 의미합니다… 가장 깊은 의미로 이해된 연대는 역사를 만들어가는 방식이며, 이것이 바로 대중 운동들이 하고 있는 일입니다.” [72] 이러한 이유로, 다양한 기관들이 가난한 이들의 필요에 대해 생각할 때, “대중 운동들을 포함하고, 배제된 이들을 공동의 운명을 건설하는 일에 포함함으로써 솟아나는 도덕적 에너지의 급류로 지역, 국가, 국제 통치 구조에 활력을 불어넣을” 필요가 있습니다. [73] 사실, 대중 운동들은 우리에게 “가난한 이들을 위한 정책일 뿐, 가난한 이들과 함께 하거나 가난한 이들의 것이 아니며, 하물며 사람들을 다시 하나로 모을 수 있는 프로젝트의 일부가 아닌 사회 정책에 대한 생각을 극복하도록 촉구합니다.” [74] 만일 정치가들과 전문가들이 그들의 목소리를 듣지 않는다면, “민주주의는 위축되고, 구호나 형식으로 변질되며, 자신의 대표적 성격을 잃고 비실재적이 됩니다. 이는 자신들의 존엄성을 위한 일상적인 투쟁 속에서, 자신들의 미래를 건설하는 일에서 민중을 배제하기 때문입니다.” [75] 교회의 기관들에 대해서도 마찬가지로 말해야 합니다.

 

제4장: 계속되는 역사

A HISTORY THAT CONTINUES

 

교회 사회 교리의 세기  The century of the Church’s Social Doctrine

 

82. 지난 두 세기 동안의 기술적·사회적 변화의 가속화는 그 모든 모순과 갈등과 더불어 가난한 이들의 삶에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 그들 자신의 논쟁과 성찰의 대상이 되었습니다. 다양한 노동자, 여성, 청년 운동들과 인종 차별에 맞선 투쟁은 사회 주변부에 있는 이들의 존엄성에 대한 새로운 인식을 불러일으켰습니다. 교회 사회 교리 역시 이러한 모체에서 생겨났습니다. 현대의 사회적, 노동적, 경제적, 문화적 문제라는 맥락에서 그리스도교 계시를 분석하는 것은, 당대의 거대한 문제들과 씨름했던 평신도들, 남성과 여성 모두의 기여 없이는 불가능했을 것입니다. 그들 곁에는 새로운 방향으로 나아가는 교회를 구현했던 남성 및 여성 수도자들이 있었습니다. 우리가 지금 겪고 있는 시대적 변화는 신자들과 교회의 교도권, 일반 시민과 전문가, 개인과 기관 사이의 지속적인 상호 작용을 더욱 필요하게 만듭니다. 여기서도 현실은 주변부에서 가장 잘 보이며, 가난한 이들은 교회와 인류 전체에 필수적인 독특한 통찰력을 소유하고 있음을 다시 한번 인정해야 합니다.
 
83. 지난 150년 동안의 교회의 교도권은 가난한 이들에 관한 중요한 가르침들의 진정한 보물 창고입니다. 로마의 주교들은 교회적 식별 과정을 통해 정제된 새로운 통찰력에 목소리를 부여해 왔습니다. 예를 들어, 교황 레오 13세는 회칙 **「새로운 사태(Rerum Novarum」)**에서 노동 문제를 다루며, 많은 산업 노동자들의 참을 수 없는 생활 조건을 지적하고 정의로운 사회 질서의 확립을 주장했습니다. 다른 교황들도 이 주제에 대해 말씀하셨습니다. 성 요한 23세는 회칙 「어머니요 스승(Mater et Magistra」) (1961)에서 전 세계적인 정의를 요청했습니다. 부유한 나라들은 더 이상 기아와 극심한 가난으로 고통받는 나라들에 무관심해서는 안 되며, 대신 자신들의 모든 재화로 그들을 관대하게 도와야 한다는 부르심을 받았습니다.
 
84. 제2차 바티칸 공의회는 하느님의 구원 계획 안에서 가난한 이들에 대한 교회의 이해에 있어 이정표가 되었습니다. 이 주제는 준비 문서에서는 주변적인 상태로 남아 있었지만, 성 요한 23세께서는 공의회 개막 한 달 전인 1962년 9월 11일자 라디오 메시지에서 이 문제에 주의를 환기시키셨습니다. 그의 기억할 만한 말씀에서, “교회는 있는 그대로 그리고 있고자 하는 모습 그대로 자신을 제시합니다. 만민의 교회이며 특히 가난한 이들의 교회입니다.” [76] 성 요한 23세 자신의 지지와 함께, 교회의 쇄신에 관심을 가진 주교들, 신학자들, 전문가들의 집중적인 노력은 공의회에 새로운 방향을 제시했습니다. 교리적 수준과 사회적 수준 모두에서 이러한 성찰의 중심에 그리스도를 두는 것은 근본적임이 입증되었습니다. 많은 공의회 교부들이 이 접근 방식을 지지했는데, 이는 레르카로 추기경이 1962년 12월 6일 연설에서 유창하게 표현한 바와 같습니다. “교회 안의 그리스도의 신비는 항상 그러했고 오늘날 특별한 방식으로 가난한 이들 안의 그리스도의 신비입니다.” [77] 그는 이어서 “이것은 단순히 다른 주제들 중 하나가 아니라, 어떤 의미에서는 공의회 전체의 유일한 주제입니다” [78]라고 말했습니다. 볼로냐의 대주교는 이 연설의 원고를 준비하면서 다음과 같이 언급했습니다. “지금은 가난한 이들의 시간, 전 세계 수백만 가난한 이들의 시간입니다. 지금은 가난한 이들의 어머니로서의 교회의 신비의 시간입니다. 지금은 특별히 가난한 이들 안에 현존하시는 그리스도의 신비의 시간입니다.” [79] 교회의 새로운 이미지, 곧 더 단순하고 검소하며, 하느님의 온 백성과 역사 속에서의 그 현존을 포용하는 이미지의 필요성에 대한 인식이 커지고 있었습니다. 세속적인 권력보다는 주님을 더 닮고, 세상의 가난이라는 거대한 문제를 해결하기 위한 전 인류의 구체적인 헌신을 촉진하기 위해 노력하는 교회였습니다.
 
85. 공의회 두 번째 회기 개막에서 성 바오로 6세께서는 그의 전임자가 표명한 이 관심을 이어받으셨는데, 곧 교회가 특별한 주의를 “가난한 이들, 궁핍한 이들, 고통받는 이들, 굶주린 이들, 고난을 겪는 이들, 갇힌 이들, 즉 고통받고 눈물을 흘리는 모든 인류에게 기울이며, 복음적인 권리에 의해 그들의 일부가 되는 것” [80]에 기울인다는 것이었습니다. 1964년 11월 11일 일반 알현에서 그는 “가난한 이들은 그리스도의 대리자”라고 지적하고, 가난한 이들 안의 주님의 모습을 교황에게서 보이는 모습과 비교했습니다. 그는 이러한 진리를 다음과 같은 말로 확언했습니다. “가난한 이들 안의 그리스도의 대리적 현존은 보편적입니다. 모든 가난한 이가 그리스도를 반영합니다. 교황의 대리적 현존은 개인적입니다… 가난한 사람과 베드로는 가난과 권위라는 이중의 대리적 현존을 입고 동일한 사람일 수 있습니다.” [81] 이러한 방식으로 교회와 가난한 이들 사이의 본질적인 연결고리가 상징적으로, 그리고 전례 없이 명확하게 표현되었습니다
 
86. 사목 헌장 '기쁨과 희망 Gaudium et Spes'는  교부들의 가르침에 기초하여 지상 재화의 보편적 목적과 거기에서 파생되는 사유 재산의 사회적 기능을 강력하게 재확인합니다. 이 헌장은 “하느님께서는 땅과 그 안에 있는 모든 것을 모든 사람과 모든 민족을 위하여 마련하시어, 창조된 재화가 사랑으로 누그러진 정의의 인도를 받아 온 인류에게 공평하게 공유되도록 하셨다… 사람들은 재화를 사용할 때, 자신이 합법적으로 소유한 외적인 재화를 자기 자신의 것으로만 여길 것이 아니라, 다른 사람들의 것이기도 하다고 여겨, 자신뿐만 아니라 다른 사람들도 이 재화의 혜택을 볼 수 있도록 해야 한다. 그러므로 모든 사람은 자신과 가족을 위해 충분한 양의 지상 재화를 소유할 권리가 있다… 극도의 궁핍에 처한 사람들은 다른 사람의 재산에서 필요한 것을 취할 권리가 있다… 본질적으로 사유 재산은 지상 재화의 공동 목적이라는 법에 근거한 사회적 차원을 가지고 있다. 사회적 측면이 잊힐 때마다, 소유는 종종 탐욕의 대상이자 심각한 무질서의 근원이 될 수 있다.” [82] 성 바오로 6세께서는 회칙 「민족들의 발전 Populorum Progressio 」)에서 이 확신을 재차 강조하셨습니다. 우리는 그곳에서 다른 이들이 삶의 기본적인 필수품이 부족할 때, 누구도 “잉여 재화를 오직 자신의 사적 사용을 위해서만 취할 권한” [83]이 있다고 느낄 수 없음을 읽습니다. 교황 바오로 6세께서는 유엔 연설에서 가난한 민족들의 대변자 [84]로서 말씀하셨고, 국제 공동체에 연대의 세계를 건설하도록 촉구하셨습니다.
 
87. 성 요한 바오로 2세에 이르러, 가난한 이들과의 교회의 우선적 관계는, 특히 교리적 관점에서 공고해졌습니다. 그의 가르침은 가난한 이들을 위한 선택을 “교회의 전체 전통이 증언하는, 그리스도인 애덕 실천에서 특별한 형태의 으뜸” [85] 으로 보았습니다. 그는 회칙 **「사회적 관심(Sollicitudo Rei Socialis」)**에서 이어서 말했습니다. “오늘날, 더욱이 사회 문제가 전 세계적인 차원으로 확대됨에 따라, 가난한 이들을 위한 이 우선적 사랑과 그것이 우리 안에서 불러일으키는 결정들은, 굶주린 사람, 궁핍한 사람, 집 없는 사람, 의료 혜택이 없는 사람, 그리고 무엇보다 더 나은 미래에 대한 희망이 없는 거대한 군중을 포용하지 않을 수 없습니다. 이러한 현실의 존재를 고려하지 않는 것은 불가능합니다. 그들을 무시하는 것은 마치 문 앞에 누워 있는 거지 라자로를 모르는 체했던 ‘부자’처럼 되는 것을 의미할 것입니다 (루카복음서 16,19-31 참조).”  [86]   가난한 이들이 교회와 사회의 쇄신에서 수행해야 할 능동적인 역할에 대한 우리의 성찰에 있어서, 성 요한 바오로 2세의 노동에 관한 가르침 역시 중요합니다. 이는 가난한 이들의 당장의 필요만을 충족시키는 데 국한되었던 일종의 “온정주의”를 넘어섭니다. 그는 회칙 「인간 노동( Laborem Exercens ) 」에서 “인간의 노동은 열쇠이며, 아마도 사회 문제 전체의 본질적인 열쇠”[87] 라고 솔직하게 단언했습니다.
 
88. 3천년기 초를 특징지었던 다중적인 위기 속에서, 교황 베네딕토 16세의 가르침은 보다 뚜렷한 정치적 전환을 취했습니다. 그리하여 그는 회칙 「진리 안의 사랑(Caritas in Veritate」)에서 “우리가 이웃의 실제 필요에 상응하는 공동선을 확보하기 위해 노력할수록, 우리는 그들을 더 효과적으로 사랑하는 것입니다” [88]라고 단언합니다. 더욱이 그는 “기아는 물질적인 것의 부족보다는 사회적 자원, 그중에서도 가장 중요한 제도적 자원의 부족에 더 많이 의존한다”**고 언급했습니다. 다시 말해, “영양상의 필요를 위한 충분한 음식과 물에 대한 정규적인 접근을 보장하고, 또한 자연적인 원인이든 국내적·국제적 정치적 무책임으로 인한 것이든, 진정한 식량 위기로부터 발생하는 일차적인 필요와 필수품을 다룰 수 있는 경제 제도의 네트워크가 부족한 것입니다.” [89]
 
89. 교황 프란치스코께서는 최근 수십 년 동안 로마 주교들의 가르침과 더불어 국가 및 지역 주교 회의들이 점차 더 목소리를 내왔음을 인정하셨습니다. 예를 들어, 그는 라틴 아메리카 주교단이 가난한 이들과의 교회의 관계를 재고하기 위해 기울인 특별한 헌신을 직접 증언할 수 있었습니다. 공의회 직후 기간에 거의 모든 라틴 아메리카 국가에서 교회가 가난한 이들과 자신을 동일시하고 그들의 해방을 확보하는 데 적극적으로 참여해야 한다는 강한 인식이 있었습니다. 교회는 실업, 불완전 고용, 부당한 임금, 그리고 열악한 생활 조건으로 고통받는 가난한 대중에 의해 감동받았습니다. 산살바도르 대주교였던 성 오스카 로메로의 순교는 교회를 위한 강력한 증언이자 영감이었습니다. 그는 자신의 양 떼 대다수의 곤경을 자신의 것으로 만들고 그들을 자신의 사목적 비전의 중심에 두었습니다. 메데인, 푸에블라, 산토 도밍고, 아파레시다에서 개최된 라틴 아메리카 주교 회의들 역시 교회 전체의 삶에 중요한 사건들이었습니다. 저는 개인적으로 페루에서 수년간 선교사로 봉사했기 때문에, 교황 프란치스코께서 다른 개별 교회들, 특히 남반구의 교회들의 식별 과정과 현명하게 연결시키신 이 교회적 식별 과정에 크게 감사하고 있습니다. 이제 저는 이 주교들의 가르침 중에서 두 가지 특정 주제를 다루고자 합니다.

가난과 극심한 불평등을 초래하는 죄악의 구조

90. 메데인에서 주교들은 가난한 사람들을 위한 우선적 선택에 찬성한다는 입장을 표명했습니다. “우리 구세주이신 그리스도는 가난한 사람들을 사랑하셨을 뿐 아니라, ‘부유하셨음에도 불구하고 가난하게 되셨습니다.’ 그분은 가난한 삶을 사셨고, 그들의 해방을 전파하는 데 사명을 집중하셨으며, 우리 가운데 가난의 표징으로 교회를 세우셨습니다… 우리 형제자매들 중 많은 이들이 겪는 가난은 정의, 연대, 증언, 헌신, 그리고 가난을 종식시키기 위한 노력을 간절히 요구합니다. 그리하여 그리스도께서 맡기신 구원의 사명이 온전히 성취될 수 있도록 말입니다.” [90] 주교들은 교회가 그 소명에 온전히 충실하기 위해서는 가난한 사람들의 처지를 함께 나누는 데 그치지 않고, 그들의 곁에 서서 그들의 전인적 발전을 위해 적극적으로 노력해야 한다고 강력하게 주장했습니다. 라틴 아메리카에서 악화되는 가난 상황에 직면하여 푸에블라 회의는 가난한 사람들을 위한 솔직하고 예언자적인 선택에 대한 메데인 결정을 재확인하고 불의의 구조를 “사회적 죄악”으로 규정했습니다.

91. 자선은 현실을 변화시킬 힘을 가지고 있습니다. 그것은 역사를 변화시키는 진정한 힘입니다. 그것은 “빈곤의 구조적 원인을 해결하기 위한” 모든 노력에 영감을 주고 인도해야 할 원천이며, [91] 또한 시급히 그렇게 해야 합니다. 저는 “우리 세계의 악의 가장 깊은 뿌리, 즉 겉모습만이 아닌 근본적인 문제를 치유하기 위한 진정성 있고 효과적인 대화를 할 수 있는 정치인들”이 점점 더 많아지기를 바랍니다. [92]  왜냐하면 “지구상에서 가장 가난한 민족들을 비롯한 모든 민족의 울부짖음에 귀 기울이는 문제”이기 때문입니다. [93]

92. 그러므로 우리는 “죽음을 초래하는 경제의 독재”를 계속해서 규탄하고, “소수의 소득이 기하급수적으로 증가하는 동안, 대다수가 소수의 행복한 사람들이 누리는 번영과 분리되는 격차 또한 커지고 있다. 이러한 불균형은 시장과 금융 투기의 절대적 자율성을 옹호하는 이데올로기의 결과이다. 결과적으로, 그들은 공익을 감시해야 할 책임을 지닌 국가가 어떠한 형태의 통제도 행사할 권리를 거부한다. 보이지 않고 종종 가상적인 새로운 폭정이 탄생하고 있으며, 이는 일방적이고 가차 없이 자신의 법과 규칙을 강요한다.” [94]  현 상황을 정당화하거나 경제적 사고방식이 보이지 않는 시장의 힘이 모든 것을 해결해 줄 때까지 기다리도록 요구한다고 설명하려는 이론은 적지 않다. 그러나 모든 인간의 존엄성은 내일이 아니라 오늘 존중되어야 하며, 이러한 존엄성을 부정당하는 모든 사람들의 극심한 빈곤은 우리의 양심을 끊임없이 짓누르는 짐이 되어야 한다.

93. 프란치스코 교황은 회칙 「딜렉 시트 노스(Dilexit Nos)」 에서 사회적 죄가 사회 내에 “죄의 구조”를 공고히 하고, “단순한 이기심과 무관심을 정상적이거나 합리적인 것으로 여기는 지배적인 사고방식의 일부”라고 지적했습니다. 이는 결국 사회적 소외를 초래합니다. [95] 그러면 가난한 사람들을 무시하고 그들이 존재하지 않는 것처럼 살아가는 것이 당연하게 여겨지게 됩니다. 마찬가지로 권력자들의 필요를 충족시키기 위해 대중에게 희생을 요구하는 방식으로 경제를 조직하는 것도 합리적인 것처럼 보입니다. 한편, 가난한 사람들에게는 다음 세계적 위기가 닥쳐 모든 것이 이전 상태로 돌아갈 때까지 아주 적은 “방울”만이 주어질 뿐입니다. 고통받는 사람들의 구체적인 문제를 해결하려 노력하는 대신 이론적인 변명만 늘어놓을 때 진정한 형태의 소외가 나타납니다. 성 요한 바오로 2세는 이미 “사회 조직, 생산 및 소비 방식이 자기희생을 실천하고 사람들 사이에 연대를 구축하는 것을 더욱 어렵게 만든다면 그 사회는 소외된 사회이다.”라고 지적했습니다. [96]

94. 우리는 빈곤의 구조적 원인을 해결하는 데 더욱 전념해야 합니다. 이는 “사회 질서 유지를 위한 시급성이라는 실용적인 이유뿐 아니라 사회를 약화시키고 좌절시키며 새로운 위기로 이어질 수밖에 없는 병폐를 치유해야 하기 때문에 미룰 수 없는 절박한 필요입니다. 특정 긴급한 필요를 충족하는 복지 사업은 단지 임시적인 대응책으로 간주되어야 합니다.” [97] 불평등이 “사회악의 근원”이라는 점을 다시 한번 강조할 수밖에 없습니다. [98] 실제로 “인권이 모든 사람에게 평등하지 않다는 것이 자주 명백해집니다.” [99]

95. 현재 "성공과 자립을 강조하는 현행 모델은 느리거나 약하거나 재능이 부족한 사람들이 삶의 기회를 찾도록 돕는 노력에 투자하는 것을 선호하지 않는 것 같습니다." [100] 같은 질문이 계속해서 우리에게 되돌아옵니다. 재능이 부족한 사람들은 인간이 아니라는 뜻일까요? 아니면 약한 사람들은 우리와 같은 존엄성을 갖고 있지 않다는 뜻일까요? 기회가 적게 주어진 채 태어난 사람들은 인간으로서 가치가 떨어지는 것일까요? 그들은 단지 생존하는 데에만 만족해야 할까요? 우리 사회의 가치와 우리 자신의 미래는 이러한 질문에 대한 우리의 답변에 달려 있습니다. 우리는 도덕적, 정신적 존엄성을 되찾거나 오물 구덩이로 떨어질 것입니다. 우리가 멈춰 서서 이 문제를 심각하게 받아들이지 않는다면, 우리는 공개적으로든 은밀하게든 "소수가 결코 보편화될 수 없는 방식으로 소비할 권리가 있다고 믿는 현재의 분배 모델을 정당화하는 것"을 계속하게 될 것입니다. 왜냐하면 지구는 그러한 소비의 폐기물조차 감당할 수 없기 때문입니다. [101]

96. 위에서 현실적으로 해결할 수 없고 가능한 한 빨리 해결해야 할 구조적 문제 중 하나는 빈곤층이 살고 시간을 보내는 장소, 동네, 집, 도시와 관련된 문제입니다. 우리 모두는 "마비시키는 불신을 극복하고, 다른 사람들을 통합하고, 바로 이 통합을 새로운 발전 요소로 만드는 도시"의 아름다움을 높이 평가합니다! 건축 설계에서부터 연결하고, 관계를 맺고, 타인을 인정하는 공간으로 가득 찬 도시는 얼마나 매력적인가요! [102] 그러나 동시에 "환경 악화, 현재의 개발 모델, 그리고 일회용 문화가 사람들의 삶에 미치는 영향을 고려하지 않을 수 없습니다." [103] 왜냐하면 "환경과 사회의 악화는 지구상에서 가장 취약한 사람들에게 영향을 미치기 때문입니다." [104]

97. 하느님의 백성의 모든 구성원은 비록 어리석거나 순진해 보일지라도, 다양한 방식으로 목소리를 내어 그러한 구조적 문제들을 지적하고 규탄할 의무가 있습니다. 불의한 구조는 선의의 힘으로, 즉 사고방식의 변화를 통해서, 그리고 과학 기술의 도움을 받아 사회 변화를 위한 효과적인 정책을 개발함으로써 인식하고 근절해야 합니다. 복음의 메시지는 개인과 주님과의 개인적인 관계뿐 아니라 더 큰 것, 즉 “하느님의 나라”( 눅 4:43 참조)와도 관련이 있다는 것을 결코 잊어서는 안 됩니다. 그것은 우리 세상에서 다스리시는 하느님을 사랑하는 것입니다. 그분이 우리 안에서 다스리시는 만큼, 사회생활은 보편적 형제애, 정의, 평화, 그리고 존엄의 토대가 될 것입니다. 그러므로 그리스도인의 설교와 삶 모두 사회에 영향을 미치도록 의도되었습니다. 우리는 하느님의 나라를 추구합니다.” [105]

98. 마지막으로, 처음에는 모두에게 호평을 받지 못했던 문서에서 오늘날에도 여전히 시의적절한 성찰을 발견할 수 있습니다. “정통 신앙의 옹호자들은 때때로 용납할 수 없는 불의한 상황과 그것을 지속시키는 정치 체제에 대해 소극적이고, 관대하며, 유죄의 공모를 했다는 비난을 받습니다. 영적인 회심, 하느님과 이웃에 대한 사랑의 강렬함, 정의와 평화에 대한 열정, 가난한 자와 가난에 대한 복음적 의미는 모든 사람, 특히 목회자와 책임 있는 위치에 있는 사람들에게 요구됩니다. 신앙의 순수성에 대한 관심은 특히 가난하고 억압받는 이웃을 섬기는 데 있어 통합적인 신학적 방식으로 효과적인 증언을 통해 응답할 것을 요구합니다.” [106]

가난한 자들은 주체로서

99. 보편 교회의 삶은 아파레시다 회의의 분별을 통해 풍요로워졌습니다. 이 회의에서 라틴 아메리카 주교들은 가난한 사람들을 위한 교회의 우선적 선택이 “우리를 위해 가난하게 되신 하느님에 대한 그리스도론적 신앙에 내재되어 있으며, 그분의 가난으로 우리를 풍요롭게 하신다”는 점을 분명히 했습니다. [107] 아파레시다 문서는 새로운 불균형으로 특징지어지는 세계화된 세상의 현재 맥락 속에서 교회의 사명을 제시합니다. [108] 주교들은 최종 메시지에서 다음과 같이 썼습니다. “부자와 가난한 사람 사이의 극명한 차이는 우리로 하여금 생명의 식탁, 아버지의 모든 아들과 딸들의 식탁, 누구도 배제되지 않는 열린 포용적인 식탁을 함께 나눌 수 있는 제자가 되기 위해 더욱 헌신적으로 노력하도록 이끕니다. 그러므로 우리는 가난한 사람들을 위한 우리의 우선적이고 복음적인 선택을 재확인합니다.” [109]

100. 동시에, 이 문서는 이전 라틴 아메리카 주교 회의에서 다루었던 주제를 다시 언급하며, 소외된 공동체를 타인의 자선 대상 이 아니라 스스로 문화를 창조할 수 있는 주체 로 여겨야 할 필요성을 강조합니다 . 이는 그러한 공동체가 복음을 받아들이고, 자신들의 문화에 내재된 가치에 따라 신앙을 기념하고 전파할 권리가 있음을 의미합니다. 그들의 가난은 타인이 볼 수 없는 현실의 측면을 인식할 수 있게 해 줍니다. 따라서 사회는 그들의 목소리에 귀 기울여야 합니다. 교회 또한 마찬가지로, 그들의 "대중적인" 신앙 실천을 긍정적으로 바라보아야 합니다. 아파레시다 문서의 훌륭한 구절은 이 점과 우리의 적절한 대응에 대해 성찰하는 데 도움이 됩니다. “우리를 친구로 만드는 친밀함만이 오늘날 가난한 사람들의 가치, 그들의 정당한 소망, 그리고 그들만의 신앙생활 방식을 깊이 이해할 수 있게 해 줍니다… 가난한 사람들은 날마다 복음화와 포괄적인 인간 증진의 주체가 됩니다. 그들은 자녀들을 신앙으로 교육하고, 친척과 이웃 간의 지속적인 연대에 참여하며, 끊임없이 하느님을 찾고, 교회의 순례에 생명을 불어넣습니다. 복음의 빛 안에서 우리는 그들의 지극한 존엄성과 그들처럼 가난했고 그들 가운데서 소외되었던 그리스도의 눈에 비친 그들의 신성한 가치를 인정합니다. 이러한 신앙 체험을 바탕으로 우리는 그들의 권리 옹호를 그들과 함께할 것입니다.” [110]

101. 이 모든 것은 가난한 사람들을 위한 선택에 있어 우리가 항상 명심해야 할 한 가지 측면, 즉 타인에 대한 세심한 배려를 요구한다는 점을 시사합니다. “이러한 사랑 어린 배려는 그들의 인격에 대한 진정한 관심의 시작이며, 이는 제가 그들의 유익을 추구하도록 효과적으로 고무합니다. 이는 가난한 사람들의 선함, 삶의 경험, 문화, 그리고 신앙생활 방식을 존중하는 것을 의미합니다. 참된 사랑은 언제나 관상적이며, 필요나 허영심 때문이 아니라, 그 사람이 겉모습을 초월하여 아름답기 때문에 그들을 섬기도록 합니다… 오직 이러한 진실하고 순수한 친밀함을 바탕으로만 우리는 가난한 사람들이 해방의 길을 걷도록 제대로 동행할 수 있습니다.” [111] 이러한 이유로, 저는 가난한 사람들 가운데서 살기로 선택한 모든 분들께 진심으로 감사드립니다. 단순히 가끔 방문하는 것이 아니라, 그들과 함께 살아가기로 한 그들의 결정은 복음적 삶의 가장 고귀한 형태 중 하나로 여겨져야 합니다.

102. 이러한 관점에서 볼 때, 우리 모두는 가난한 사람들을 통해 “복음화”를 받아야 하며 [112] “하느님께서 그들을 통해 우리와 나누고자 하시는 신비로운 지혜”를 인정해야 한다는 것이 분명합니다. [113] 불안정한 환경에서 자라나 가장 불리한 상황에서 살아남는 법을 배우고, 아무도 자신을 진지하게 여기지 않는다는 확신 속에서 하느님을 신뢰하며, 가장 암울한 순간에 서로 도우면서, 가난한 사람들은 마음속에 간직해 온 많은 것들을 배웠습니다. 이러한 삶의 경험을 해보지 못한 우리들은 가난한 사람들의 경험이라는 지혜의 원천으로부터 얻을 것이 분명히 많습니다. 우리의 불평을 그들의 고통과 궁핍에 비추어 볼 때에만 우리는 삶을 단순화하도록 도전하는 책망을 경험할 수 있습니다.[12]

제5장  끊임없는 도전

103. 저는 교회의 오랜 역사 속에서 가난한 이들을 돌보고 그들과 함께해 온 역사를 되짚어봄으로써, 그것이 언제나 교회의 삶의 중심적인 부분이었음을 분명히 하고자 합니다. 실제로 가난한 이들을 돌보는 것은 교회의 위대한 전통의 일부이며, 모든 시대의 그리스도인들의 마음을 밝히고 그들의 결정을 인도하는 복음적 빛의 등불과 같습니다. 그렇기에 우리는 고통받는 자들과 도움이 필요한 자들의 얼굴에서 그리스도를 알아보는 데서 비롯된 빛과 생명을 모든 사람이 함께 나누도록 초대해야 할 의무를 느낍니다. 가난한 이들에 대한 사랑은 하느님께서 우리를 대하시는 역사의 필수적인 요소이며, 교회의 심장에서 솟아나와 신자들의 마음을 끊임없이 호소하는 것입니다. 그리스도의 몸으로서 교회는 가난한 이들의 삶을 자신의 "육신"처럼 경험합니다. 왜냐하면 그들은 하느님의 순례하는 백성 안에서 특별한 위치를 차지하고 있기 때문입니다. 따라서, 가난의 형태가 어떠하든 간에 가난한 사람들에 대한 사랑은 하느님의 마음에 충실한 교회의 복음적 특징입니다. 실제로, 교회 내 모든 쇄신 운동의 우선순위 중 하나는 언제나 가난한 사람들에 대한 특별한 관심이었습니다. 이러한 점에서, 교회의 가난한 사람들을 위한 사역은 다른 어떤 인도주의 단체의 사역과도 그 영감과 방법 면에서 차별화됩니다.

104. 어떤 그리스도인도 가난한 사람들을 단순히 사회적 문제로만 여길 수 없습니다. 그들은 우리의 “가족”의 일부이며 “우리 중 한 사람”입니다. 가난한 사람들과의 관계를 단순히 또 다른 교회 활동이나 기능으로 축소할 수도 없습니다. 아파레시다 문서의 말씀처럼, “우리는 가난한 사람들에게 시간을 할애하고, 사랑으로 관심을 기울이고, 그들의 이야기에 귀 기울이고, 어려운 순간에 그들 곁에 서고, 우리 삶의 몇 시간, 몇 주, 몇 년을 그들과 함께 보내기로 선택하고, 그들로부터 시작하여 그들의 상황을 변화시키기 위해 노력해야 합니다. 우리는 이것이 예수님께서 친히 당신의 행동과 말씀으로 제시하신 것임을 잊어서는 안 됩니다.” [114]

선한 사마리아인, 다시 한번

105. 21세기 초의 지배적인 문화는 가난한 사람들을 그들의 운명에 내버려두고 관심을 기울일 가치조차 없는 존재로 여기도록 부추겼습니다. 프란치스코 교황께서는 회칙 「모두 형제 여」(Fratelli Tutti )에서 우리에게 선한 사마리아인의 비유( 루카 10:25-37 참조)를 묵상하도록 촉구하셨습니다. 이 비유는 길에 쓰러진 부상자를 본 사람들의 다양한 반응을 보여줍니다. 오직 선한 사마리아인만이 멈춰 서서 그를 돌봅니다. 프란치스코 교황은 우리 각자에게 이렇게 물었습니다. “이 사람들 중 누구와 자신을 동일시하십니까? 이 질문은 직설적이지만, 직접적이고 예리합니다. 당신은 이 인물들 중 누구를 닮았습니까? 우리는 특히 약한 사람들을 외면하려는 유혹에 끊임없이 시달린다는 것을 인정해야 합니다. 우리가 이룬 모든 발전에도 불구하고, 선진 사회에서 가장 연약하고 취약한 구성원들을 돌보고 지원하는 데 있어서 우리는 여전히 ‘무지’하다는 것을 인정합시다. 우리는 상황이 우리에게 직접적인 영향을 미칠 때까지 외면하고, 지나치고, 무시하는 데 익숙해졌습니다.” [115]

106. 선한 사마리아인의 이야기가 오늘날에도 여전히 시의적절하다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. “추운 밤에 야외에서 잠자는 사람을 만났을 때, 나는 그 사람을 귀찮은 존재, 게으름뱅이, 내 길을 가로막는 장애물, 보기 흉한 광경, 정치인들이 해결해야 할 문제, 심지어 공공장소를 어지럽히는 쓰레기로 여길 수도 있습니다. 아니면 믿음과 사랑으로 응답하여 그 사람을 나와 똑같은 존엄성을 지닌 인간, 아버지께서 무한히 사랑하시는 피조물, 하느님의 형상, 예수 그리스도에 의해 구원받은 형제자매로 볼 수도 있습니다. 이것이 바로 그리스도인이 된다는 것입니다! 모든 인간의 존엄성을 생생하게 인식하는 것과 분리하여 거룩함을 이해할 수 있겠습니까?” [116] 선한 사마리아인은 무엇을 했습니까?

107. 이러한 질문들은 우리 사회뿐 아니라 그리스도인 공동체에도 존재하는 심각한 결함을 고려할 때 더욱 절박해집니다. 우리 주변에서 볼 수 있는 다양한 형태의 무관심은 사실 “다양하고 미묘한 방식으로 퍼져나가는 삶에 대한 태도의 징표”입니다. 더욱이, 우리 자신의 필요에만 사로잡혀 고통받는 사람을 보면 마음이 불편해집니다. 다른 사람의 문제에 시간을 낭비할 여유가 없기 때문입니다. 이것은 건강하지 못한 사회의 징후입니다. 번영을 추구하면서 고통에는 등을 돌리는 사회입니다. 우리도 그런 깊은 수렁에 빠지지 않도록 합시다! 선한 사마리아인의 모범을 본받읍시다.” [117] 복음서 비유의 마지막 말씀인 “너희도 가서 이와 같이 하라”( 눅 10:37)는 모든 그리스도인이 매일 마음에 새겨야 할 명령을 나타냅니다.

오늘날 교회가 피할 수 없는 도전

108. 로마 교회의 역사에서 특히 위태로운 시기, 즉 야만족의 침략으로 제국 제도가 무너져 내리던 때에, 교황 성 그레고리오 대제는 신자들에게 다음과 같이 상기시킬 필요성을 느꼈습니다. “우리가 찾기만 한다면 매 순간 나사로를 만날 수 있고, 찾지 않아도 매일 문 앞에 나사로가 있습니다. 지금은 거지들이 구걸하며 우리를 에워싸지만, 나중에는 그들이 우리의 변호자가 될 것입니다… 그러므로 자비로운 행위를 할 기회를 낭비하지 마십시오. 여러분이 가진 좋은 것들을 사용하지 않고 쌓아 두지 마십시오.” [118] 그레고리오 대제는 가난한 사람들이 자신의 처지에 책임이 있다는 믿음을 포함하여 당시 가난한 사람들에 대한 편견을 용감하게 비난했습니다. “가난한 사람들이 비난받을 만한 일을 하는 것을 볼 때마다 그들을 경멸하거나 비난하지 마십시오. 가난의 불길이 그들의 죄악된 행위를 정화하고 있을지도 모릅니다. 비록 그 행위가 아무리 사소할지라도 말입니다.” [119] 우리의 풍요로움은 종종 다른 사람의 필요를 간과하게 만들고, 심지어 우리의 행복과 만족이 다른 사람과 상관없이 오직 자신에게만 달려 있다고 생각하게 만들기도 합니다. 이러한 경우 가난한 사람들은 우리에게 조용한 스승이 되어 우리의 오만함을 깨닫게 하고 우리 안에 올바른 겸손의 정신을 심어줄 수 있습니다.

109. 부자들이 가난한 사람들을 돌보는 것은 사실이지만, 그 반대도 마찬가지입니다. 이는 그리스도교 전통 전체가 확증하는 놀라운 사실입니다. 가난한 사람들이 복음과 그 요구에 대해 우리에게 많은 것을 가르쳐 준다는 사실을 깨닫는 것만으로도 삶은 완전히 바뀔 수 있습니다. 그들의 침묵하는 증언은 우리 존재의 불안정함을 직면하게 합니다. 예를 들어, 노인들은 육체적 허약함을 통해 우리가 겉으로 보이는 풍요로움과 외모 뒤에 숨기려 애쓰는 우리 자신의 연약함을 일깨워 줍니다. 가난한 사람들 또한 우리가 삶의 어려움에 맞설 때 흔히 보이는 공격적인 오만함이 얼마나 근거 없는 것인지를 일깨워 줍니다. 그들은 겉보기에 안전하고 안정된 우리의 삶이 얼마나 불확실하고 공허할 수 있는지를 일깨워 줍니다. 이와 관련하여 성 그레고리오 대교황은 우리에게 다음과 같이 말합니다. "누구든지 '나는 남의 것을 훔치지 않고, 단지 내 정당한 것을 누릴 뿐이다'라고 말하며 자신이 안전하다고 생각해서는 안 됩니다." 부자는 남의 것을 취했기 때문에 벌을 받은 것이 아니라, 그렇게 큰 부를 소유하면서도 내면적으로는 가난해졌기 때문에 벌을 받은 것입니다. 이것이 바로 그가 지옥에 떨어질 운명인 이유입니다. 그는 번영 속에서 정의감을 잃었고, 얻은 재물로 인해 교만해졌으며 모든 동정심을 잃었습니다. [120]

110. 우리 그리스도인들에게 있어 가난한 사람들의 문제는 우리 신앙의 핵심으로 이어집니다.  성 요한 바오로 2세는 가난한 사람들을 위한 우선적 선택, 즉 교회의 가난한 사람들에 대한 사랑이 “교회에 필수적이며 변함없는 전통의 일부이며, 기술적, 경제적 발전에도 불구하고 가난이 엄청난 규모로 커질 위험에 처한 세상에 관심을 기울이도록 교회를 이끈다”고 가르쳤습니다. [121]  그리스도인들에게 가난한 사람들은 사회학적 범주가 아니라 그리스도의 “육신” 그 자체입니다. 하느님의 성육신 교리를 일반적인 용어로 고백하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 이 위대한 신비에 진정으로 들어가기 위해서는 주님께서 굶주리고 목마르며, 병들고 투옥되는 육신을 취하셨다는 것을 분명히 이해해야 합니다. “가난한 사람들을 위한 가난한 교회는 그리스도의 육신에 손을 내미는 것에서 시작됩니다. 우리가 그리스도의 육신에 손을 내밀 때, 우리는 무언가를 이해하기 시작합니다. 이 가난, 주님의 가난이 실제로 무엇인지 이해하기 시작하는 것입니다. 그리고 이것은 결코 쉬운 일이 아닙니다.” [122]

111. 교회는 본질적으로 가난한 자, 배제된 자, 주변화된 자, 그리고 사회에서 소외된 자들과 연대합니다. 가난한 자들이 교회의 중심에 있는 이유는 “가난해지셨고 항상 가난하고 소외된 자들과 가까이 계셨던 그리스도에 대한 우리의 믿음이 사회에서 가장 소외된 구성원들의 전인적 발전에 대한 우리의 관심의 기초이기 때문입니다.” [123] 우리 마음속에는 “우리 각자 안에 있는 은총의 해방적인 작용에서 비롯된 이 간청에 귀 기울여야 할 필요성”이 있으며, 따라서 이는 소수에게만 맡겨진 사명이 아닙니다. [124]

112. 때때로 사회의 공동선, 특히 가장 취약하고 불우한 구성원의 보호와 발전에 거의 또는 전혀 관심이 없는 기독교 운동이나 단체가 생겨났습니다. 그러나 우리는 종교, 특히 기독교가 마치 신자들이 시민 사회에 영향을 미치는 문제나 구성원들의 관심사에 관해 목소리를 낼 필요가 없는 것처럼 사적인 영역에만 국한될 수 없다는 사실을 결코 잊어서는 안 됩니다. [125]

113. 실제로 “만약 어떤 교회 공동체라도 가난한 사람들이 존엄하게 살도록 돕고 모든 사람에게 다가가기 위해 창의적인 관심과 효과적인 협력 없이 편안하게 자기 길을 갈 수 있다고 생각한다면, 사회 문제에 대해 아무리 많이 이야기하거나 정부를 비판하더라도 무너질 위험이 있습니다. 종교적 관행, 비생산적인 모임, 공허한 말로 위장된 영적 세속주의에 쉽게 빠져들 것입니다.” [126]

114. 단순히 복지 지원을 제공하고 사회 정의를 실현하기 위해 노력하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그리스도인들은 가난한 사람들을 대하는 방식에 있어서 또 다른 형태의 모순이 있다는 것을 인식해야 합니다. 실제로 “가난한 사람들이 겪는 가장 심각한 차별은 영적 돌봄의 부재입니다… 가난한 사람들에 대한 우리의 우선적 선택은 주로 특권적이고 우선적인 종교적 돌봄으로 이어져야 합니다.” [127] 그러나 가난한 사람들을 향한 이러한 영적 관심은 그리스도인들 사이에서도 가난한 사람들을 외면하는 것이 더 쉽다고 여기는 특정 편견 때문에 의문시됩니다. 어떤 이들은 “우리의 임무는 기도하고 건전한 교리를 가르치는 것이다”라고 말합니다. 이러한 종교적 측면을 통합적 발전과 분리하여, 그들은 심지어 가난한 사람들을 돌보는 것은 정부의 몫이라거나, 가난에서 벗어나게 하는 것보다는 일하는 법을 가르치는 것이 더 낫다고 주장하기도 합니다. 때로는 자유 시장 경제가 빈곤 문제를 자동으로 해결할 것이라는 주장을 뒷받침하기 위해 유사 과학적 자료가 인용되기도 합니다. 혹은 소위 엘리트들을 위한 사목 활동을 선택해야 한다는 주장까지 있습니다. 가난한 사람들에게 시간을 낭비하는 것보다 부유하고 영향력 있는 사람들, 그리고 전문직 종사자들을 돌보는 것이 더 낫고, 그들의 도움을 통해 실질적인 해결책을 찾고 교회를 보호할 수 있다는 것입니다. 이러한 입장의 이면에는 세속적인 면모가 숨어 있다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 이러한 생각은 우리로 하여금 위로부터 오는 빛을 보지 못한 채 피상적인 시각으로 현실을 바라보게 하고, 우리에게 안정과 특권적 지위를 가져다주는 관계만을 쌓도록 만듭니다.

오늘 구호금

115. 마지막으로 자선에 대해 말씀드리고 싶습니다. 오늘날 자선은 신자들 사이에서도 호의적으로 여겨지지 않습니다. 자선은 거의 행해지지 않을 뿐 아니라 때로는 폄하되기도 합니다. 다시 한번 강조하지만, 불우한 사람들을 돕는 가장 중요한 방법은 그들이 좋은 일자리를 찾도록 돕는 것입니다. 그렇게 함으로써 그들은 자신의 능력을 개발하고 마땅히 기여해야 할 몫을 다하여 더욱 존엄한 삶을 살 수 있습니다. 이러한 의미에서 “일자리가 없다는 것은 단순히 안정적인 수입원이 없다는 것 이상의 의미를 지닙니다. 일은 물론 수입원도 있지만, 그 이상의 훨씬 더 큰 의미를 갖습니다. 일을 통해 우리는 더욱 온전한 사람이 되고, 우리의 인간성이 꽃피우며, 젊은이들은 일을 통해서만 어른이 됩니다. 교회의 사회 교리는 항상 인간의 노동을 하느님의 창조 사업에 참여하는 것으로 여겨왔으며, 이 사업은 노동자들의 손과 마음과 정신 덕분에 매일 계속됩니다.” [128] 그러나 이것이 불가능한 경우에는 다른 사람들이 존엄한 삶에 필요한 것들을 갖추지 못하는 운명에 처하도록 방치해서는 안 됩니다. 따라서 자선은 당분간 불우한 이웃과 소통하고 교류하며 공감하는 데 필요한 수단으로 남아 있습니다.

116. 진정한 자선에 감동받은 사람들은 자선이 권한 있는 당국의 책임을 면제하거나, 정부 기관의 빈곤층 돌봄 의무를 없애거나, 정의를 실현하기 위한 정당한 노력을 저해하는 것이 아님을 잘 알고 있습니다. 자선은 적어도 우리에게 가난한 사람들 앞에서 잠시 멈춰 서서 그들의 눈을 바라보고, 그들을 어루만지고, 우리 자신의 일부를 그들과 나눌 기회를 줍니다. 어쨌든, 아무리 소박한 자선이라도 개인적인 이익만을 광적으로 추구하는 사회에 경건함 을 불어넣어 줍니다 . 잠언서의 말씀처럼, “관대한 자는 복을 받나니 이는 그가 자기 빵을 가난한 자와 나누어 먹느니라”(22:9).

117. 구약과 신약 모두 자선을 찬양하는 진정한 찬가를 담고 있습니다. “궁핍한 자에게 오래 참아 주고, 자선을 기다리게 하지 말라… 자선을 너희 창고에 쌓아 두라. 그러면 모든 재난에서 너희를 구원할 것이다”( 집회서 29:8,12). 예수님께서도 이렇게 말씀하셨습니다. “너희 소유를 팔아 자선을 베풀라. 낡지 않는 지갑을 만들어 하늘에 쌓아 두라. 도둑도 가까이 오지 못하고 좀도 먹지 못할 것이다”( 눅 12:33).

118. 성 요한 크리소스톰은 다음과 같은 말로 유명합니다. "자선은 기도의 날개입니다. 기도에 날개를 달아주지 않으면 기도는 제대로 날지 못할 것입니다." [129] 같은 맥락에서, 나지안주스의 성 그레고리오는 그의 유명한 연설 중 하나를 다음과 같은 말로 마무리했습니다. “그리스도의 종들이여, 그의 형제들이며 공동 상속자이신 여러분, 제가 할 말이 있다고 생각하신다면, 우리가 할 수 있을 때마다 그리스도를 찾아뵙고, 그분을 돌보고, 먹이고, 입히고, 환영하고, 공경합시다. 어떤 이들이 했던 것처럼 식사 자리에서만, 마리아처럼 향유를 바르는 것으로만, 아리마대 요셉처럼 무덤을 빌려주는 것으로만, 그리스도를 마지못해 사랑했던 니고데모처럼 장례를 치러주는 것으로만, 또는 동방박사들처럼 금과 유향과 몰약을 드리는 것으로만 해서는 안 됩니다. 만물의 주님께서는 제물이 아니라 자비를 요구하십니다… 그러므로 가난한 자들과 오늘날 땅 위에 누워 있는 자들을 통해 그분께 자비를 보여줍시다. 그리하여 우리가 이 세상을 떠날 때 그들이 우리를 영원한 거처로 맞아들일 수 있도록 말입니다.” [130]

119. 우리의 사랑과 가장 깊은 신념은 끊임없이 가꾸어 나가야 하며, 우리는 구체적인 행동을 통해 그렇게 합니다. 생각과 이론의 영역에만 머물면서 자선 행위를 빈번하고 실질적으로 실천하지 않는다면, 결국 우리가 가장 소중히 여기는 희망과 열망조차 약해지고 사라지게 될 것입니다. 바로 이러한 이유로 우리 그리스도인들은 자선을 포기해서는 안 됩니다. 자선은 다양한 방식으로, 그리고 분명 더 효과적인 방식으로 행해질 수 있지만, 반드시 계속되어야 합니다. 아무것도 하지 않는 것보다는 적어도 무엇인가를 하는 것이 항상 낫습니다. 어떤 형태를 취하든 자선은 우리의 굳어진 마음을 감동시키고 부드럽게 할 것입니다. 자선만으로 세계 빈곤 문제를 해결할 수는 없겠지만, 지혜롭고 부지런하며 사회적 책임을 다하는 자세로 실천해야 합니다. 우리로서는 자선을 통해 가난한 이들의 고통스러운 육체를 어루만져야 합니다.

120. 그리스도인의 사랑은 모든 장벽을 허물고, 멀리 떨어져 있던 사람들을 가깝게 하며, 낯선 사람들을 하나로 묶고, 원수를 화해시킵니다. 인간적으로는 건널 수 없는 심연을 건너고, 사회의 가장 깊숙한 곳까지 스며듭니다. 그리스도인의 사랑은 본질적으로 예언자적입니다. 기적을 행하고 한계가 없습니다. 불가능해 보이는 일도 가능하게 만듭니다. 사랑은 무엇보다도 삶을 바라보는 방식이자 살아가는 방식입니다. 사랑에 한계를 두지 않고, 싸워야 할 적이 없고 오직 사랑해야 할 사람들만 있는 교회가 바로 오늘날 세상에 필요한 교회입니다.

121. 여러분의 노력, 불의한 사회 구조를 바꾸려는 노력, 혹은 진심 어린 따뜻한 관심과 지지를 보여주는 단순한 행동을 통해 가난한 사람들은 예수님의 말씀, “내가 너를 사랑하였다”( 요한계시록 3:9) 가 자신들에게도 해당된다는 것을 깨닫게 될 것입니다 .

2025년, 제 교황 재위 첫해인 10월 4일, 아시시의 성 프란치스코 기념일에 로마 성 베드로 대성당에서 발표되었습니다.
 

레오 PP. XIV

 

 

Leo XIV Apostolic Exhortations

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[1] 프란치스코, 회칙 Dilexit Nos (2024년 10월 24일), 170: AAS 116 (2024), 1422.

[2] Ibid . , 171: AAS 116(2024), 1422-1423.

[3] 프란치스코, 사도적 권고 Gaudete et Exsultate (2018년 3월 19일), 96: AAS 110 (2018), 1137.

[4] 프란치스코, 통신 매체 대표자들과의 알현 (2013년 3월 16일): AAS 105(2013), 381.

[5] J. Bergoglio - A. Skorka , Sobre el cielo y la tierra, 부에노스아이레스 2013, 214.

[6] 바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회의 마지막 공개 회의 미사 강론 (1965년 12월 7일): AAS 58(1966), 55-56.

[7] 참조. 프란치스코, 사도적 권고 『복음의 기쁨』 (2013.11.24.), 187: AAS 105(2013), 1098.

[8] 같은 문헌 , 212: AAS 105(2013), 1108.

[9] 프란치스코, 회칙서 프라텔리 투티 (Fratelli Tutti) (2020년 10월 3일), 23: AAS 112 (2020), 977.

[10] 같은 문헌 , 21: AAS 112(2020), 976.

[11] 유럽 공동체 이사회 , 빈곤 퇴치를 위한 특정 공동체 활동에 관한 결정(85/8/EEC) (1984년 12월 19일), 제1조(2): 유럽 공동체 관보 , 제 L 2/24호.

[12] 참조. 요한 바오로 2세, 교리교육 (1999년 10월 27일): L'Osservatore Romano , 1999년 10월 28일, 4면.

[13] 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨 」(Evangelii Gaudium) (2013년 11월 24일), 197: AAS 105(2013), 1102.

[14] 프란치스코 교황, 제5 회 세계 빈민의 날 메시지 참조 (2021년 6월 13일), 3: AAS 113(2021), 691: “예수님은 가난한 자들의 편에 서실 뿐만 아니라 그들의 운명을 함께 나누 십니다 . 이는 모든 시대의 제자들에게 강력한 교훈입니다.”

[15] 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨 」(Evangelii Gaudium) (2013년 11월 24일), 186: AAS 105(2013), 1098.

[16] 프란치스코, 사도적 권고 Gaudete et Exsultate (2018년 3월 19일), 95: AAS 110 (2018), 1137.

[17] Ibid ., 97: AAS 110 (2018), 1137.

[18] 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨 」(Evangelii Gaudium) (2013년 11월 24일), 194: AAS 105(2013), 1101.

[19] 프란치스코, 통신 매체 대표자들과의 알현 (2013년 3월 16일): AAS 105(2013), 381.

[20] 제2차 바티칸 공의회, 교의헌장 Lumen Gentium , 8.

21) 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨」 (2013.11.24.), 48항: AAS 105(2013), 1040.

[22] 이 장에서는 이러한 증인들 중 일부를 제시합니다. 이것은 철저한 방식으로 이루어지는 것이 아니라 가난한 사람들에 대한 관심이 세상에서 교회의 존재를 항상 특징지어 왔다는 것을 보여주기 위한 것입니다. 가장 도움이 필요한 사람들에게 관심을 기울이는 것에 대한 더 심층적인 고찰은 다음 책에서 찾을 수 있습니다. V. Paglia, Storia della povertà , Milan 2014.

[23] 참조. 암브로스, De officiis ministrorum I, 캡. 41, 205-206: CCSL 15, Turnhout 2000, 76-77; II, 캡. 28, 140-143: CCSL 15, 148-149.

[24] Ibid., II, cap. 28, 140: CCSL 15, 148.

[25] Ibid.

[26] Ibid., II, cap. 28, 142: CCSL 15, 148.

[27] Ignatius of Antioch, Epistula ad Smyrnaeos , 6, 2: SC 10bis, Paris 2007, 136-138.

[28] Polycarp, Epistula ad Philippenses , 6, 1: SC 10bis, 186.

[29] 저스틴, Apologia prima , 67, 6-7: SC 507, 파리 2006, 310.

[30] John Chrysostom, Homiliae in Matthaeum , 50, 3: PG 58, Paris 1862, 508.

[31] Ibid. 50, 4: PG 58, 509.

[32] John Chrysostom, Homilia in Epistula ad Hebraeos ,11, 3 : PG 63, 파리 1862, 94.

[33] John Chrysostom, Homilia II De Lazaro , 6: PG 48, 파리 1862, 992.

[34] Ambrose, De Nabuthae , 12, 53: CSEL 32/2, 프라하-비엔나-라이프치히 1897, 498.

[35] 어거스틴, Ennarrationes in Psalmos , 125, 12: CSEL 95/3, Vienna 2001, 181.

[36] Augustine, Sermo LXXXVI , 5: CCSL 41Ab, Turnhout 2019, 411-412.

[37] Pseudo-Augustine, Sermo CCCLXXXVIII , 2: PL 39, Paris 1862, 1700.

[38] Cyprian, De mortalitate , 16: CCSL 3A, Turnhout 1976, 25.

[39] 프란치스코, 제30 회 세계병자의 날 메시지 (2021년 12월 10일), 3: AAS 114(2022), 51.

[40] Camillus de Lellis, 병자회 규칙 , 27: M. Vanti (ed.), Scritti di San Camillo de Lellis , Milan 1965, 67.

[41] Louise de Marillac, Claudia Carré와 Maria Gaudoin 수녀에게 보내는 편지 (1657년 11월 28일): E. Charpy (ed.), Sainte Louise de Marillac. Écrits , 파리 1983, 576.

[42] Basil the Great, Regulae fusius tractatae , 37, 1: PG 31, Paris 1857, 1009 CD.

[43] Regula Benedicti , 53, 15: SC 182, 파리 1972, 614.

[44] John Cassian, Collationes , XIV, 10: CSEL 13, Vienna 2004, 410.

[45] 베네딕토 16세, 교리교육 (2009년 10월 21일): L'Osservatore Romano , 2009년 10월 22일, 1면.

[46] 참조: 이노센트 3세, 교황칙서 Operante divinae dispositionis – 삼위일체 수도회의 초기 규칙 (1198년 12월 17일), 2: JL Aurrecoechea – A. Moldón (편저), Fuentes históricas de la Orden Trinitaria (s. XII-XV) , 코르도바 2003, 6: “모든 것은 합법적인 출처에서 나온 것이든 상관없이 형제들은 그것을 세 부분으로 똑같이 나누어야 합니다. 두 부분으로 충분하다면, 그 부분으로 자비로운 행위를 행하고 자신과 필요한 가족 구성원을 위한 적당한 생계를 유지해야 합니다. 세 번째 부분은 그리스도에 대한 믿음 때문에 투옥된 포로들의 몸값을 위해 남겨 두어야 합니다.”

[47] 메르세다리아 수도회 헌장 , 14항 참조 : Orden de la Bienaventurada Virgen María de la Merced, Regla y Constituciones, Rome 2014, 53: “자선에 의해 이 사명을 완수하기 위해 우리는 구원이라는 특별한 서원을 통해 하느님께 우리 자신을 봉헌합니다. 이 서원을 통해 우리는 그리스도께서 우리를 위해 당신의 생명을 바치신 것처럼, 필요하다면 우리의 생명을 바쳐 새로운 형태의 노예 상태에서 신앙을 잃을 극심한 위험에 처한 그리스도인들을 구원하겠다고 약속합니다.”

[48] ​​참조: 성 요한 세례자, La regla de la Orden de la Santísima Trinidad , XX, 1: BAC Maior 60, 마드리드, 1999, 90: “이 점에서 가난한 자와 죄수는 세상의 고통이 짊어진 그리스도와 같습니다... 이 거룩한 삼위일체 수도회는 그들을 부르고 구세주의 물을 마시도록 초대합니다. 이는 십자가에 달리신 그리스도가 인간을 위한 구원과 해방이었다면, 수도회는 이 구원을 받아 가난한 자들에게 나누어 주고 죄수들을 구원하고 해방시키고자 한다는 것을 의미합니다.”

[49] 참조: 성 요한 세례자, El recogimiento interior , XL, 4: BAC Maior 48, 마드리드 1995, 689: “자유 의지는 인간을 자유롭게 하고 모든 피조물 가운데 주인으로 만들지만, 하느님이시여, 저를 도우소서, 이와 같은 방식으로 얼마나 많은 사람들이 악마의 노예와 포로가 되어 자신의 정욕과 욕망에 사로잡혀 사슬에 묶이게 되는가.”

[50] 프란치스코, 제48 회 세계 평화의 날 메시지 (2014년 12월 8일), 3: AAS 107(2015), 69.

[51] Francis, 경찰 교도관, 구금자 및 자원봉사자와의 회의 (베로나, 2024년 5월 18일): AAS 116(2024), 766.

[52] Honorius III, Bull Solet annuere – Regula Bullata (1223년 11월 29일), chap. VI: SC 285, 파리 1981, 192.

[53] 참조. Gregory IX, Bull Sicut Manifestum est (1228년 9월 17일), 7: SC 325, Paris 1985, 200: "Sicut igitur suplicastis, altissimae paupertatis propositum Vestrum favorite apostolico roboramus, auctoritate vobis praesentium indulgentes, ut recipere ownes a nullo compelli possitis."

[54] SC Tugwell(편집), Early Dominicans. Selected Writings , Mahwah 1982, 16-19 참조.

[55] Celano의 Thomas, Vita Seconda , pars prima , cap. IV, 8: AnalFranc , 10, Florence 1941, 135.

[56] 프란치스코, 돈 로렌초 밀라니의 무덤 방문 후 연설 , (바르비아나, 2017년 6월 20일), 2: AAS 109 (2017), 745.

[57] 요한 바오로 2세, 성모 마리아의 가난한 성직자 정규 총회 참가자들에게 보내는 연설 ( 피아리스트들 )(1997년 7월 5일), 2: L'Osservatore Romano , 1997년 7월 6일, 5.

[58] Ibid.

[59] 요한 바오로 2세, 시성 미사 강론 (1999년 4월 18일): AAS 91(1999), 930.

[60] 참조. 요한 바오로 2세, Letter Iuvenum Patris (1988.1.31), 9: AAS 80(1988), 976.

[61] 프란치스코, 자선회 (로스미니안회) 총회 참가자들에게 한 연설 (2018년 10월 1일): L'Osservatore Romano , 2018년 10월 1-2일, 7.

[62] 프란치스코, 시성 미사 강론 (2022년 10월 9일): AAS 114(2022), 1338.

[63] 요한 바오로 2세, 성심선교수녀회에 보내는 메시지 (2000년 5월 31일), 3: L'Osservatore Romano, 2000년 7월 16일, 5.

[64] 참조. 비오 12세, 교황 요약서 Iam Aetate (1950.9.8.): AAS 43(1951), 455-456면.

[65] 프란치스코, 제105 회 세계 이주민과 난민의 날 메시지 (2019년 5월 27일): AAS 111(2019), 911.

[66] 프란치스코, 제100 회 세계 이주민과 난민의 날 메시지 (2013년 8월 5일): AAS 105(2013), 930.

[67] 캘커타의 테레사, 노벨 평화상 수여식 연설 (오슬로, 1979년 12월 10일): Aimer jusqu'à en avoir Mal , Lyon 2017, 19-20.

[68] 요한 바오로 2세, 테레사 수녀의 시복을 위해 로마에 온 순례자들에게 한 연설 (2003년 10월 20일), 3: L'Osservatore Romano , 2003년 10월 20-21일, 10.

[69] 프란치스코, 미사 강론 및 시성식 (2019년 10월 13일): AAS 111(2019), 1712.

70. 요한 바오로 2세, 교황 교서 새천년기 (2001.1.6.), 49항: AAS 93(2001), 302면.

71) 프란치스코, 사도적 권고 「그리스도의 살아계심」 (2019.3.25.), 231항: AAS 111(2019), 458면.

[72] 프란치스코, 세계 대중 운동 회의 참가자들에게 한 연설 (2014년 10월 28일): AAS 106(2014), 851-852.

[73] Ibid . : AAS 106 (2014), 859.

[74] 프란치스코, 세계 대중 운동 회의 참가자들에게 한 연설 (2016년 11월 5일): L'Osservatore Romano , 2016년 11월 7-8일, 5.

[75] Ibid.

[76] 요한 23세, 제 2차 바티칸 공의회 개막 한 달 전 모든 기독교 신자들에게 보낸 라디오 메시지 (1962년 9월 11일): AAS 54(1962), 682.

[77] G. LERCARO, 제2차 바티칸 공의회의 XXXV 총회에 대한 개입 (1962년 12월 6일), 2: AS I/IV, 327-328.

[78] Ibid., 4: AS I/IV, 329.

[79] 종교 과학 연구소(ed.), Per la forza dello Spirito. Discorsi conciliari del Card. 자코모 레르카로 , 볼로냐 1984, 115.

[80] 바오로 6세, 제2차 바티칸 공의회의 제2차 회의의 엄숙한 개회 연설 (1963년 9월 29일): AAS 55(1963) 857.

[81] 바오로 6세, 교리교육 (1964년 11월 11일): Insegnamenti di Paolo VI , II(1964), 984.

[82] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes , 69, 71.

83. 바오로 6세, 회칙 「인민 발전」 (1967.3.26.), 23항: AAS 59(1967), 269면.

[84] 참조: ibid., 4: AAS 59 (1967), 259.

[85] 요한 바오로 2세, 회칙 서한 솔리시투도 레이 소셜리스 (1987년 12월 30일), 42: AAS 80(1988), 572.

[86] Ibid., AAS 80 (1988), 573.

[87] 요한 바오로 2세, 회칙 서한 Laborem Exercens (1981년 9월 14일), 3항: AAS 73(1981), 584.

88) 베네딕토 16세, 회칙 「진실의 카리타스」 (2009.6.29.), 7항: AAS 101(2009), 645면.

[89] Ibid., 27: AAS 101 (2009), 661.

[90] 제2차 라틴 아메리카 주교 총회, Medellín Document (1968년 10월 24일), 14, n. 7: 셀람, 메데인. 결론 , 리마 2005, 131-132.

91. 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨」 (2013.11.24.), 202: AAS 105(2013), 1105.

[92] Ibid., 205: AAS 105 (2013), 1106.

[93] Ibid., 190: AAS 105 (2013), 1099.

[94] Ibid., 56: AAS 105 (2013), 1043.

[95] 프란치스코, 회칙 Dilexit Nos (2024년 10월 24일), 183: AAS 116 (2024), 1427.

[96] 요한 바오로 2세, 회칙 서한 센테시무스 안누스 (1991년 5월 1일), 41: AAS 83(1991), 844-845.

97. 프란치스코, 사도적 권고 『복음의 기쁨』 (2013.11.24.), 202: AAS 105(2013), 1105.

[98] Ibid.

[99] 프란치스코, 회칙 서한 프라텔리 투티 (2020년 10월 3일), 22: AAS 112 (2020), 976.

100) 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨」 (2013.11.24.), 209: AAS 105(2013), 1107.

[101] 프란치스코 교황, 회칙 Laudato Si' (2015년 5월 24일), 50: AAS 107(2015), 866.

102) 프란치스코, 사도적 권고 『복음의 기쁨』 (2013.11.24.), 210: AAS 105(2013), 1107.

[103] 프란치스코 교황, 회칙 Laudato Si' (2015년 5월 24일), 43: AAS 107(2015), 863.

[104] Ibid., 48: AAS 107 (2015), 865.

[105] 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨 」(Evangelii Gaudium) (2013년 11월 24일), 180: AAS 105(2013), 1095.

[106] 신앙교리성, “해방신학”의 특정 측면에 대한 지침 (1984년 8월 6일) XI, 18: AAS 76(1984), 907-908.

[107] 라틴 아메리카 및 카리브해 주교 제5차 총회, Aparecida 문서 , (2007년 6월 29일), n. 392, 보고타 2007, pp. 179-180. 참조: 베네딕트 16세, 라틴 아메리카 및 카리브해 주교 제5차 총회 개회식 연설 (2007년 5월 13일), 3: AAS 99(2007), 450.

[108] 참조: 라틴 아메리카 및 카리브해 주교 제5차 총회, Aparecida 문서 (2007년 6월 29일), 43-87항, 31-47쪽.

[109] 라틴 아메리카 및 카리브해 주교 제5차 총회, 최종 메시지 (2007년 5월 29일), 4번, 보고타 2007, 275쪽.

[110] 라틴 아메리카 및 카리브해 주교 제5차 총회, Aparecida 문서 (2007년 6월 29일), n. 398, p. 182.

111) 프란치스코, 교황 권고 『복음의 기쁨』 (2013.11.24.), 199: AAS 105(2013), 1103-1104면.

[112] Ibid. , 198: AAS 105(2013), 1103.

[113] Ibid.

[114] 라틴 아메리카 및 카리브해 주교들의 제5차 총회, Aparecida 문서 (2007년 6월 29일), n. 397, p. 182.

115) 프란치스코, 회칙 Fratelli Tutti (2020.10.3.), 64항: AAS 112(2020), 992면.

116] 프란치스코, 사도적 권고 Gaudete et Exsultate (2018.3.19.), 98: AAS 110(2018), 1137.

117) 프란치스코, 회칙 「프라텔리 투티(Fratelli Tutti) 」 (2020.10.3.), 65-66항: AAS 112(2020), 992면.

[118] 그레고리오 대제, 설교 40, 10: SC 522, 파리 2008, 552-554.

[119] 같은 책 , 6: SC 522, 546.

[120] Ibid . , 3: SC 522, 536.

121) 요한 바오로 2세, 회칙 「센테시무스 아누스(Centesimus Annus) 」 (1991.5.1.), 57항: AAS 83(1991), 862-863면.

[122] 프란치스코, 교회 운동과 함께하는 오순절 전야 (2013년 5월 18일): L'Osservatore Romano 20-21 May 2013, 5.

123) 프란치스코, 사도적 권고 「복음의 기쁨」 (2013.11.24.), 186항: AAS 105(2013), 1098면.

[124] Ibid . , 188: AAS 105(2013), 1099.

[125] 참조: ibid . , 182-183: AAS 105(2013), 1096-1097.

[126] Ibid . , 207: AAS 105(2013), 1107.

[127] Ibid . , 200: AAS 105(2013), 1104.

[128] 프란치스코, 제노바의 일바 공장에서 노동계 대표들과의 회의에서 한 연설 (2017년 5월 27일): AAS 109(2017), 613.

[129] Pseudo-Chrysostom, Homilia de Jejunio et Eleemosyna: PG 48, 1060.

[130] 그레고리 나지안주스, Oratio XIV, 40: PG 35, 파리 1886, 910.